Проблемы христиан первого века

«Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев» (Деян.15:5).

Вопрос по этому тексту стоит так: «В недоумение повергла меня 15 глава Деяний. Почему оказались неправы христиане из уверовавших фарисеев, учившие о необходимости уверовавшим язычникам соблюдать Закон Моисеев?

Это интересный вопрос, и он имеет очень много граней при ответе на него. Дело в том, что у христиан первого века начались серьезные проблемы, связанные, с одной стороны, с иудеями, а с другой – с язычниками. Прибывали в христианство и иудеи и язычники, притом в первую очередь церковь пополнилась иудеями, и даже из бывших в прошлом фарисеев; и вот в эту христианскую церковь, преимущественно состоящую теперь из иудеев, начали вливаться и язычники. И стали возникать проблемы, и при том серьезные. С одной стороны, иудеи по инерции соблюдали обрядовые законы и предания старцев и пытались их навязать всем христианам. Но это еще полбеды, они и язычникам навязывали то, что сами соблюдали всю жизнь, и считали теперь это неотъемлемым атрибутом и христианства.

Бог понимал эту проблему и, не ломая через колено, планомерно выравнивал этот крен. Представьте себе: иудеи из поколения в поколение соблюдали все законы Моисея наряду с Законом Божьим. Но Законы Божьи не были жирным шрифтом отделены в Писании. Здесь нужна была внимательная экзегеза, чтобы сделать это разграничение. Там был и Закон Божий, и все церемониальные законы, и санитарные законы, и гражданские законы, и законы о чистой-нечистой пище, и закон очищения после болезни, и всё: законы, законы и законы. И вообще все Пятикнижие поэтому так и называлось «Тора», что означает буквально «Закон». И по той причине, что им следовало соблюдать все без разбора, им не было нужды как-то разграничивать: Божий это закон или Моисеев, оно для них было все едино.

Принимая язычника в свои ряды (до смерти Христа), они его обрезывали; и находят археологи каменные баптистерии, в которых, по всей видимости, прозелита (язычника, принявшего иудаизм) крестили. Никакого исключения для язычника не было, он становился иудеем, но только не по родословию, а как привитая ветка к дереву.

Собственно, что такое обрезание? Что Бог желал достичь, давая этот обряд? Это, с одной стороны, знак принадлежности к особому народу, ну, и какое-то напоминающее средство: кем ты являешься. Вообще-то, израильскому народу Божьему было дано очень много наглядных пособий. Это как в начальных классах школы дети при помощи счетных палочек, кружочков, рисунков учатся азам великой науки. Обрезанная крайняя плоть израильтянину постоянно напоминала, кто он, кем он является, особенно если шел он к блуднице. А если уж взял себе в жены язычницу, то это вообще, каждый раз приближаясь к жене, крайняя плоть, обрезанная, напоминая ему, кем он является, и это напоминание жгло его совесть. И так продолжалось всю его оставшуюся жизнь; и постоянно ему приходило на память: что я наделал, ведь я – принадлежу к избранному народу Божьему!

Что же произошло в раннем христианстве? Если до смерти Христа весь закон без разграничения соблюдался иудеями, то теперь надо было его разграничить. По какой причине? Потому что были такие законы, которые имели временный характер. А разграничить их легко: все, что было символом на служение Христа — потеряло свою актуальность по одной лишь причине, что Сам Христос начал исполнять все то, что указывало на Его служение. Сюда входит и Его смерть, и Его служение в небесном храме. Зачем приносить теперь жертвы, указывающие на смерть Христа, если Христос сам умер? Зачем храм с жертвенником курения, со Святым отделением и отделением Святым-святых, если служение Христа совершается в небесном храме? Зачем священники и первосвященник, если Христос – наш истинный Первосвященник и Ходатай.

«Ну, это то, что указывало на Христа», — скажет кто-нибудь. А при чем тут обрезание? Я скажу вам так: Наверно пора наглядных пособий уже закончилась. Бог желает наконец-то перейти от счетных палочек к высшей математике, от обрезания крайней плоти к обрезанию сердца. Он давно призывал народ к этому:

«Итак обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны» (Втор.10:16).

Для Бога это гораздо главней. Это цель, а обрезание крайней плоти – средство для достижения цели.

Сколько апостол Павел приложил усилий, чтобы изжить из церкви этот обряд средства, и призывал народ к достижению цели. Если все слова, которые он употребляет об обрезании, пометить красным маркером, то у нас послания апостола Павла запестрели бы красными красками. Вот некоторые из его высказываний:

«Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти;

Но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:28-29).

«Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся.

Обрезание ничто и необрезание ничто, но все в соблюдении заповедей Божиих» (1 Кор. 7:18).

Мы сегодня все это понимаем, но иудеям, принявшим христианство, которые поначалу назывались иудео-христианами, трудно было оторваться от обрядовой системы и до конца уразуметь потерю ее актуальности. Они сами придерживались этой системы, навязывали христианам, и даже язычникам, пришедшим в христианство. Бог терпеливо их наставлял через апостолов и вел к правильному пониманию.

Но эта проблема все острей и острей становилась перед церковью. Назревал настоящий конфликт. Иудеи сначала вообще не хотели принимать язычников в свои ряды. Бог уладил этот вопрос, послав видение Петру. Ладно, с этим как-то иудеи смирились. Но ведь проблема заключалась еще вот в чем, они собирались-то в синагогах вместе с иудеями-нехристианами; это потом уже у них стали появляться свои молитвенные дома. И вот язычник – теперь уже христианин — идет с иудеями-христианами в иудейскую синагогу. Он не обрезан. Как на него посмотрят иудеи-нехристиане, да и в поддержке фарисейски настроенных иудеев-христиан? В иудеях-христианах иудеи-не христиане не претыкались, все были обрезаны, потихоньку христиане-иудеи приносили и жертвы. А тут апостол Павел и другие апостолы учат, что и жертвы не надо приносить, и язычникам не обрезываться, а значит и вновь рожденных иудейских мальчиков тоже теперь уже обрезывать не надо. Они могли возразить, как и сегодня мы порой заявляем: А при чем тут обрезание, это же не жертвоприношения, указывающие на смерть Христа, почему это отменено-то? А тут попутно нам непонятно, а почему женщине раньше нельзя было во время месячных появляться в обществе, тем более в храме, а сегодня можно? И почему женщине раньше нельзя было одевать мужскую одежду, а сегодня они в брюках ходят? Почему после родов женщина не должна выходить к людям длительны срок, а сегодня родила, чуть-чуть сил набралась, ее привезли на богослужение на машине, и вот она наравне со всеми? И нам даже кажется, что в православной церкви правильней делают, чем мы, там наставляют, чтобы женщина во время менструации в церковь не приходила. Но там и без платочка на голове женщине в церковь не позволяют приходить. Но вопрос все же остается: А почему мы оставили эти постановления, чем они устарели, или по какой причине они утратили свою актуальность? Видите, как много попутных вопросов возникает в связи с 15 главой Деяний апостолов. И порой мы становимся примитивней тех иудеев, зацикливаясь на мужской одежде, на головных уборах, на менструации и на послеродовом отпуске. Давайте сразу расставим все на свои места, чтобы на этом вопросе больше не останавливаться, а потом вновь вернемся к проблеме христиан первого века.

Начнем с мужской одежды. Многие, глядя на женщин в брюках, видят их преступницами того ветхозаветного указания в отношении одевания женщинами мужской одежды. Я цитирую этот текст:

«На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22:5).

Ну, брюки не носили в то время ни женщины, ни мужчины. Но их одежда, это всевозможные накидки, они не были похожи ни на юбки, и даже на платья. Но все же различия какие-то были, может даже и незначительные. Помните, какая одежда была у Иосифа? Жена Потифара схватила его за край одежды, он крутанулся и его одежда, которой он буквально окутал себя, развернулась, и он оказался нагим.

Но в чем грех-то, чем является мерзостью перед Богом это вот переодевание женщины в мужскую одежду, а мужчины – в женскую? Вообще, анализируя все, что связано с мерзостью, мы приходим к следующему выводу, но прежде приведу некоторые тексты из Писания:

«Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них» (Лев. 20:13).

«Кумиры богов их сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью, ибо это мерзость для Господа, Бога твоего» (Втор.7:25).

«Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, — все погибнут, говорит Господь» (Ис. 66:17).

«Иной делает мерзость с женою ближнего своего, иной оскверняет сноху свою, иной насилует сестру свою, дочь отца своего» (Иез. 22:11).

Видите, мерзостью перед Богом, и это еще не весь перечень я привел, в основном является: идолослужение, нечистая пища и половые извращения. Вот это последнее как раз то, что связано с одеждой. Повеление женщине не одевать мужскую одежду, и мужчине – женскую, это предостережение против половых извращений, которые сегодня называют: гомосексуализм и лесбиянство.

Это и сегодня проявляется: Верка Сердючка, например. Или та, которая недавно получила первое место, девушка с бородой и усами. Но если женщина одевает брюки без признака половой извращенности, то сами брюки на женщине не являются предметом мерзости перед Богом. Одна из правительниц ходит постоянно в брюках, но это же не свидетельствует о ее половой извращенности.

Давайте коснемся еще санитарного закона. В частности посещения женщиной богослужения во время месячных или определенного срока после родов. Здесь нужно учесть причину такого постановления в древнем Израиле. Это была своего рода профилактика эпидемии. Сегодня вопрос гигиенических приспособлений настолько продуман, что менструирующая женщина угрозой обществу не является.

Закон гражданский. Так как народ Божий сегодня не имеет своего государства, то законом гражданским владеет само государство, в котором мы живем.

Фрагментировав все законы, которые древним не надо было расчленять, так как им следовало все постановления соблюдать, — перед нами остается Закон Божий, который и по сей день является актуальным для его исполнения.

Возвращаемся к проблеме христиан первого века. Вопрос ставят:

Что и почему Петр и Иаков (выпускники школ священника Иоанна Крестителя и раввина Иисуса) называют непосильным ярмом и обременением для язычников (15:10, 19): обрезание, соблюдение Закона Моисея или и то, и другое? как Петр (2Петр.2), Иаков (Иак.2) и Павел (Рим.2-3) могли в других своих письмах призывать соблюдать Закон?

Я цитирую текст:

10 Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?

19 Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников,

20 А написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян.15:10,19-20).

Эти постановления руководителей христианской церкви первого века многие инаковерующие, не правильно трактуя, ставят во главу угла «беззаконного здания». «Видите, — говорят они, — что нам язычникам надо соблюдать: не оскверняться идолами, не блудодействовать, не есть пищу мясную, если при убийстве животного не была спущена кровь, ну, и не делать другим то, чего не хочешь себе самому. И это все».

Ну, хорошо, можно в таком случае, в пику тем, кто так заявляет, предложить более простой подход к вопросу служения Богу. Цитирую текст Писания:

«Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31).

Опираясь на этот текст, можно вообще только верить в Иисуса Христа, и гарантия спасения нам уже обеспечена.

Но суть-то в чем? В контексте мысль о том, что этим людям, соблюдавшим всегда в своей жизни закон Божий, им только оставалось поверить в Иисуса Христа. То есть, это то звено, которое было препятствием для получения спасения, в остальном у них было все нормально.

Неужели апостолы, вынося постановление для язычников, игнорировали соблюдение Закона Божьего? Они этого сделать никак не могли. Речь здесь идет о том, что являлось конфликтным в этом треугольнике: христианские фарисеи, здравомыслящие христиане и христиане из язычников. У них вообще не стоял на повестке дня вопрос о Законе Божьем. Вопрос стоял вообще обо всем, кроме Закона Божьего. Закон Божий и его соблюдение – было аксиомой. Вопрос состоял во всем остальном, что пытались навязать язычникам христиане, бывшие фарисеи. А что именно они пытались им навязать? Вопрос стоит: обрезание, церемониальные законы или и то и другое? Да, может и то и другое, а может и что-то еще, а может ни то, ни другое, а что-то третье?

Ключевая мысль здесь в 10 стихе 15 главы Деяний, я его уже цитировал, повторяю:

10 Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?

А что, обрезание было каким-то бременем для них и их отцов? А церемониальные законы каким бременем были? Их основные бремена были в том, что они усугубляли соблюдение Закона Божьего с щепетильными предписаниями на каждую заповедь, и тут же на все свои усугубления находили свои оговорки. Например: По земле в день субботний больше километра путешествовать нельзя, а вот по морю можно больше, ведь не остановишься же за сто метров до берега, потому что лимит расстояния исчерпан. Что они делали: в телегу, на которой ехали, брали с собой сосуд с водой; мы, мол, плывем по морю; можем таким образом преодолеть гораздо большее расстояние в день субботний. Или такой пример: Если скажем: «корван», что значит «дар Богу», то уже и родителям старым помогать не обязательно, мы же то, что им могли отдать, отдали Богу. Богу выгодней же отдать, там на небе это сочтется, а родителям старым помочь, кто это учтет?

Христос подтвердил эту мысль:

«Они громоздят тяжелые и неудобоносимые ноши и взваливают их на плечи людям, сами же и малейшего усилия приложить не хотят, чтобы хоть чуть-чуть сдвинуть груз с места его» (Матф.23:4 перевод С.).

Вот и заканчивают апостолы эту мысль в отношении к язычникам словами: «Чтобы не делали другим того, чего не хотят себе».

Из всех этих нагромождений христиане по отношению к язычникам оставили только то, что сопряжено с нарушением воли Божией, и что, в свою очередь, у язычников было их привычкой и образом жизни. Язычники кровь не спускали при заклании животного так, как это делали иудеи. А если и собирали кровь, то для того, чтобы ее употреблять в пищу. У них много церемоний было, связанных с идолопоклонством, с посвящением мяса идолам. У них блуд не считался чем-то зазорным, тем более даже ритуальный блуд был узаконен. Вот эти конфликтные моменты и были оговорены в письме к язычникам, принявшим христианство.

В последних строках этого письма мысль повторяется с резюмирующим выводом и с подключением еще и Духа Святого:

28 Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого:

29 воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян.15:28-29).

В словах: «Делать другим то, что себе хотите» — фактически заключается концепция всего Закона Божьего. А четыре основных пункта: идоложертвенное, кровь, удавленное и блуд, это то, что было поставлено на повестку, как спорное, но это ни в коем случае не говорит о том, что только это им и следует исполнять, например, им что ли разрешалось красть, здесь же ничего не говорится о краже? Но тут же говорят: «Так это же относится к тому, что желаешь, чтобы тебе делали, то и ты делай другому». Да, но тогда сюда входят все заповеди, регулирующие отношения человека с человеком, да и человека с Богом, потому что во всем мы хотим, чтобы с нами поступали очень хорошо.

Видите, какая здесь история. Ко всему надо подходить, рассматривая не только какой-то отдельный текст, но следует приблизиться к той обстановке, когда это писалось, к чему все это писалось, что за этим стояло, и какой вывод из этого можем сделать мы.

Пастор Александр Серков