Что апостол Павел писал о последнем времени

Невозможно переоценить значение эсхатологии – учения о «последних вещах», теологическое измерение которого включает в себя Второе пришествие Христа и Последний суд.¹ Конец земной истории и Второе пришествие Христово интересует умы многих поколений, начиная с поколения учеников Спасителя. Всем и всегда было интересно, чем же закончится мировая история, кто доживет до этого конца, какие события будут предшествовать концу и что будет потом. Будет ли воскресение мертвых, жизнь после конца и суд – эти вопросы всегда волновали и будут волновать каждого человека, пришедшего в этот мир. В контексте всего этого очень важно иметь правильное понимание христианской эсхатологии, на которой строится и подлинное христианское мировосприятие. К сожалению, были моменты, когда от неправильной расстановки акцентов люди впадали в «эсхатологию упадничества»² и обманывались в своих надеждах. Забывая слова Христа о том, что нам не нужно знать времена и сроки, что только Бог имеет право это знать, люди часто придумывали свои знамения апокалипсиса, однако Бог не оставил мир в неведении, и некоторые признаки последних времен мы можем найти в Священном Писании.

Говоря о христианском богословии, сформулированном в Библии, в первую очередь на ум приходит апостол Павел. Вне всякого сомнения, он – значимая фигура в христианстве. Его называют второй по влиятельности в христианской истории фигурой после Иисуса.³ Несмотря на споры об уровне его влияния на христианское богословие, Павел, бесспорно, сыграл большую роль в его становлении. Хотя бы, потому что авторство половины книг Нового Завета принадлежит ему. В письмах Павла действительно содержится грандиозная богословская база, которая наложила огромный отпечаток на последующее христианство. В числе заслуг апостола и учение об окончании времен.

После того как Павел послал в Фессалоники первое Послание, к нему пришли новости из местной церкви. То, что он узнал, порадовало его, потому что члены церкви в Фессалониках возрастали в вере и любви, однако они заставили его беспокоиться о некоторых вопросах веры и о стиле жизни некоторых братьев. Как дополнение написанному раньше учению об эсхатологии, Павел пишет второе Послание. Так как Павел, отвечая на проблему общины, разъясняет в нем учение о последнем времени, это Послание является полноценным источником для формирования позиции об эсхатологических верованиях Павла.

На протяжении всей истории христианства многие богословы пытались понять, что же имел в виду Павел, говоря такие слова как «отступление», «человек греха», и что же Павел имел в виду, говоря о «храме Божьем».

Целью нашего исследования является то, чтобы разобраться со значением понятий Павловой эсхатологии, представленными в 3 и 4 стихах второй главы второго послания Павла к Фессалоникийцам.

ОСОБЕННОСТИ ПОСЛАНИЯ И ОБЩИНЫ

Для того, чтобы предельно правильно понять теологию любого послания, необходимо принимать во внимание его особенности: авторство, цель и причины написания. Кроме того, огромное значение имеет адресат. В эллинистическое время письмо стало распространенной формой передачи информации, которая могла опосредованно передавать личное присутствие. Письмо представляет собой половину беседы, вторую часть которой можно реконструировать. Понимая ситуацию в общине, куда было направлено Послание, можно более точно понять тон, лексику и содержание письма. Апостолы часто пользовались письмами для передачи сверхличных сообщений, которые сопровождались подписью.⁴

Особенности Послания

Об авторстве Второго послания к Фессалоникийцам ведется много споров, поэтому, прежде чем перейти к смысловому содержанию Послания, стоит разобраться с его аутентичностью. Оба Послания к Фессалоникийцам подверглись критике Тюбингенской школы, что отразилось на существующих взглядах на эти Послания современных ученых. К примеру, Нейл⁵ говорит о том, что ученые признают эти Послания лишь «за неимением лучшего» объяснения.

Есть определенные внутренние свидетельства Послания, которые дают некоторым ученым основания полагать, что Послание не принадлежит перу апостола Павла: сходства и различия эсхатологии с Первым Посланием; более формальный и официальный тон; вербальные сходства.⁶ Однако есть и те ученые, которые считают Послание подлинно Павловым. В качестве аргументов используются внешние факторы аутентичности. Так, например, Второе Послание в Фессалоники входит в состав канонов Маркиона и Муратория, фигурирует в работах Иринея, а также Игнатия, Иустина и Поликарпа. Кроме того, аргументами в поддержку аутентичности Послания служит тот факт, что было популярно использование секретарей. Да и сходства и различия в написании проще объяснить одним и тем же автором. К тому же Павел подписался в нем (2 Фес.3:17).⁷

В данном исследовании мы придерживаемся традиционной атрибуции, что Павел – автор Посланий, но с оговоркой, что Силуан и Тимофей являются его соавторами, и также они могли быть секретарями апостола.

Цель и причины написания Послания

Навязчивая идея фессалоникийцев о приближающемся конце света не развеялась после Первого Послания апостола к ним. Более того, оно даже вызвало ещё больший ажиотаж вокруг скорого Второго пришествия и гонений, которые претерпевала церковь в то время. Фессалоникийцы не боялись того, что Господь уже пришел, потому что знали, что Он еще на небесах. Они боялись, что начался день гнева Господня. На верующих обрушились такие жестокие гонения, что они начали думать, будто живут в период великой скорби, первой фазы дня Господня. Но фессалоникийцы не боялись пришествия Христа, ведь оно означало бы для них избавление от всех страданий. Читатели письма боялись, что начался день ярости Божьей,⁸ то есть день, когда Господь судит нечестивых. Возбуждение достигло такой силы, что некоторые верующие бросали работу и жили за счет своих более мудрых братьев и сестер. Скорее всего речи какого-то лжепророка или псевдопавловское письмо, которое говорило о том, что день Господень уже настал, смутили умы верующих Фессалоник.⁹ Кроме того, иудеи всегда воспринимали происходящие события в контексте наступления Небесного Царства и дня Господня.¹⁰ Ходили слухи, что якобы Павел сам сказал, что день Господень уже наступил. Как и большинство слухов, они были очень противоречивы. Одна версия гласила, что Павел получил эту информацию духом, то есть через особое откровение. Другие утверждали, что это известие пришло через слово, то есть апостол публично учил, что великая скорбь уже наступила.

Чтобы решить эту проблему, Павел решает написать ещё одно письмо в эту общину. Но в этот раз тон письма уже более официальный, строгий, он снова и снова повторяет, что его неправильно поняли в первый раз, и что они приняли «якобы от него» послание, которое ему не принадлежало, что потребовало подписи Павловой рукой этого письма.

В упоминании о послании, как бы «нами посланном», обычно видят ссылку на поддельное письмо, приписываемое Павлу, в котором утверждалось, что день Господень уже наступил. Но в то же время трудно предположить, что кто-то посмел бы написать письмо от имени апостола, когда тот находится в соседней провинции.¹¹ Вероятно, что Павел просто предположил появление псевдописьма, которое стало разжигателем ереси в общине. Однако сомнений в том, что ересь эта была связана с именем апостола, нет, по этой причине Павел пользуется случаем и опровергает свою связь с лжеучением. Он подошёл к решению этого вопроса с великим тактом, обращаясь к своим читателям не как к подчинённым, но как братьям, и просил их выслушать наставление, которое он собирался передать. Он желал ободрить, а не лишить мужества малодушных.¹²

Павел, рассказывая церкви события, которые будут сопровождать пришествие Христа, не перечисляет конкретные факты, а исправляет неправильное понимание его слов. Апостол объясняет, что перед этим произойдет отступничество, появление беззаконника, поэтому день Господень еще не пришел, и не настолько он близок, чтобы прекращать свой труд.¹³

ТЕКСТОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ

Начало отрывка в критическом издании UBS определено третьим стихом, заканчивается отрывок двенадцатым стихом, однако наличие мягкого абзаца после четвертого стиха позволяет нам определить границы исследуемого отрывка третьим и четвертым стихом.

Что касается разночтений, то критическое издание говорит о двух моментах разночтений в третьем стихе второй главы: использование слова Αμαρτιας – «грех» или Ανομιας – «беззаконие», и отсутствие вставки ὡς θεὸν – «как Бог» в одном из вариантов разночтений.

Говоря о разночтениях в словосочетании «человек греха/беззакония», следует принять во внимание то, что в пользу варианта «беззаконие» свидетельствует большее количество древних текстов. Кроме того, использование Павлом слова «беззаконие» как в этом Послании, так и других¹⁴, также является косвенным свидетельством в пользу этого варианта. Само критическое издание использует слово «Ανομιας» с вероятностью «В», что также позволяет нам использовать при переводе слово «беззаконие».

Что касается второго разночтения, то более древние тексты все же говорят об отсутствии вставки. Кроме того, в параллельных местах, откуда цитирует Павел эти слова, этой вставки нет, к тому же правила текстологии говорят нам о том, что более короткий вариант более правильный. Критическое издание с вероятностью «А» говорит об отсутствии вставки, и мы также придерживаемся этого мнения.

Поэтому наш перевод отрывка выглядит так:

«Чтобы кто-либо вас не обманул никаким способом, потому что сначала придет отступление, и будет открыт человек беззакония, сын погибели,
противящийся и превозносящийся над всем, называемым божественным или святыней, настолько, что он в храме Бога сядет, называя самого себя Богом».

ЛЕКСИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ

Во втором Послании в Фессалоники Павел рассматривает достаточно большое количество эсхатологических образов. Некоторые, по словам апостола, играют ключевую роль в развитии событий. Конечно, образы – это наиболее подходящий инструмент для описания событий такого масштаба. Хотя он, несомненно, имеет и свои минусы: образы не понятны в другой культуре, и в разное время их истолковывают по-разному.

В нашем отрывке есть несколько таких образов, используемых Павлом, их мы и рассмотрим далее.

Первое интересующее нас слово – «отступление». В Библии слово ἀποστασία – «отступление» встречается пять раз¹⁵ в значении «восстание» и «нечестие».

Следующее слово – «беззаконие» — употребляется Павлом в Римл.4:7; Римл.6:19; 2 Кор.6:14; 2 Фес.2:3; 2 Фес.2:7; Тит.2:14; Евр.1:9; Евр.10:17 в значении поступков, противоречащих закону.

Что же касается фразы «человек беззакония», она употребляется Павлом, и в Библии вообще, только один раз, но этот образ имеет много аналогов в других книгах Библии.

Во фразе «противящийся и превозносящийся над всем, называемым божественным или святыней» нас интересует слово σέβασμα – «святыня». Оно встречается в Новом Завете только 2 раза в Деян.17:23 и 2 Фес.2:4 и означает «языческое место поклонения».

Что же касается фразы «храм Бога», то слово ναός – «храм, святыня, святилище» в Новом Завете используется 45 раз, из которых 8 – у Павла: 1 Кор.3:16; 1 Кор.3:17; 1 Кор.3:17; 1 Кор.6:19; 2 Кор.6:16; Еф.2:21; 2 Фес 2:4. И в большинстве этих тестов слово «храм» Павел относит ко всей Церкви. Это позволяет нам сделать вывод о том, что человек беззакония не сядет в буквальном храме, а появится в Церкви.

ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ

В своем письме апостол объясняет почему нельзя считать, что они живут в день гнева Господня. Сначала должны произойти определенные события. Тогда, прежде всего, прийдет отступление, или же вероотступничество. Существует предположение, что под этим подразумевается полное отречение от христианства, сознательное отвержение христианской веры.¹⁶

Потом на сцену истории взойдет великий лидер мирового масштаба. По своему характеру он будет человеком греха. О нем известно, что это личность, отличительной чертой которой является грех. Греческое слово «человек» (ανθροπως) подчёркивает определённую личность, или власть. Присутствие в оригинале определённого артикля подчеркивает, что Павел ссылается на врага, о котором он уже говорил фессалоникийцам, и он надеется, что они знают, о ком он пишет.¹⁷

Что касается его участи, то он – «сын погибели», или «сын уничтожения». Подразумевается, что человек греха предназначен к уничтожению. В Писании есть множество описаний важных действующих лиц периода великой скорби, и распознать, когда различные имена относятся к одной и той же личности, очень трудно. Некоторые богословы считают, что человек греха будет язычником, главой возрожденной Римской империи. Вот имена некоторых великих правителей последнего времени:

— человек греха и сын погибели (2 Фес.2:3);

— антихрист (1 Ин.2:18);

— небольшой рог (Дан.7:8, 24-26);

— царь наглый и искусный в коварстве (Дан.8:23-25);

— вождь, который придет (Дан.9:26);

— царь, поступающий по своему произволу (Дан.11:36);

— негодный пастух (Зах.11:17);

— зверь из моря (Откр.13:1-10);

— зверь из земли (Откр.13:11-17);

— багряный зверь с семью головами и десятью рогами (Откр.17:4, 8-14);

— царь северный (Дан.11:6);

— лжепророк (Откр.19:20; 20:10);

— Гог из земли Магог (Иез.38:2-39:11);

— тот, который придет в свое имя (Ин.5:43).18

За историю христианства возникло множество толкований относительно того, с кем можно отождествить человека греха: с Римской католической церковью, Папой Римским¹⁹, с заключительной формой отпавшего христианства, еврейским государством, перевоплощенным Иудой²⁰, перевоплощенным Нероном²¹, Мухаммедом²², Наполеоном²³, Муссолини²⁴ и воплощением сатаны.

Он яростно противостанет любой форме поклонения Богу и воссядет на престоле в храме Божьем. Это описание ясно идентифицирует его как антихриста, противящегося Христу и самовольно занимающего место, принадлежащее Ему. На тех, кто откажется ему поклоняться, обрушатся гонения, и многих из них ждет мученическая смерть. Еще находясь у фессалоникийцев, Павел не раз говорил им об этом. Тем не менее, когда до них дошли учения, противоречившие учению апостола, но очень точно, казалось бы, описывавшие то неистовое гонение, которому подвергались христиане, они забыли все, что говорил им Павел.

Вариантов толкования этого образа очень много, и самых разных, но у всех есть общие черты, прямо выводимые из текста: человек греха – великий лидер, который полон беззакония. В целом христиане отожествляют человека греха с властью, изображенной в книгах Даниила и Откровение, официальное толкование которых в Церкви Адвентистов Седьмого Дня принимается как папская власть, в тоже время в широком смысле человек греха – это сам сатана. ²⁵

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Учение о конце времен всегда было актуальным для человечества, и Послания апостола Павла, в том числе и Второе послание к Фессалоницийцам, часто становились, и до сих пор являются, предметом богословских диспутов как важный источник эсхатологических образов.

Так, ключевые моменты отрывка 2 Фес.2:1-12, выражения: отступление, человек беззакония, храм Божий – в разные времена принимали разные трактовки, толкования и становились предметами серьёзных споров.

Непосредственно из текста Послания выводимо то, что человек беззакония – воплощение зла, чудовищные преступления которого, по данному Павлом описанию, будут относиться, главным образом, к духовной сфере. Он обманом увлечет тех, кто уже настроен против истинного Бога и, в конечном итоге, совершит ужасающее кощунство, навязав человечеству себя как объект поклонения. Он придет силой сатаны и совершит ложные чудеса. Мы считаем, что из текста Послания невозможно выявить конкретную личность, однако официальное толкование АСД говорит о том, что это, возможно, папская власть.²⁶

Далее человек греха описывается как противящийся Богу. Он, выдавая себя за Бога, будет стремиться «заместить» собою всякую святыню, которой поклоняются.

Важно помнить, что апостол не пытается дать полную доктринальную схему событий последних дней, но пытается лишь дать фессалоникийцам такую пророческую информацию, которая смогла бы сохранить их от обмана относительно времени возвращения Спасителя.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Библейский Комментарий Адвентистов Седьмого Дня на послания ап. Павла 1, 2 Фессалоникийцам, 1, 2 Тимофею, Титу, Филимону и Евреям.– – 409 с.
2. Гатри, Д. Введение в Новый Завет.– М: РБО – – 800 с.
3. Геккель У., Покорны П. Введение в Новый Завет. Обзор литературы и богословия Нового Завета. М.: Библейский-богослов. ин-т св. апостола Андрея, 2012.– 817 с.
4. Мак-Ким, Дональд К. – Вестминстерский словарь теологических терминов: Пер. с англ.– М.: Республика, 2004. – 503 с.
5. Макдональд, У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. – Bielefeld: CLV.– – 1466 с.
6. Мецгер, Б. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение. М.: Библейско-богословский ин-т св. апостола Андрея, 2006.– 360 с.
7. Райт, Т. Что на самом деле сказал апостол Павел. М.: Библейско-богословский ин-т св. апостола Андрея, 2010.– 186 с.
8. Швейцер, А. Мистика апостола Павла // Христос или Закон? Апостол Павел глазами новозаветной науки.– М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2006. – 608 с.
9. Greek New Testament. / B. Aland, K. Aland, J. Karaidopoulos, C.M. Martini, B.M. Metzger. 4th rev. ed. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft–

Интернет-источники:

10. Венедикт (Кантерс), игум. Некоторые аспекты эсхатологии св. апостола Павла. http://stpaulhouse.narod.ru/russian/mtrl_rus_25.htm (дата обращения 15.10.2016)

Бакалаврант богословия Надежда Новикова

1 Мак-Ким, Дональд К. – Вестминстерский словарь теологических терминов: Пер. с англ. – М.: Республика, 2004. – С. 468

2 Венедикт (Кантерс), игум. Некоторые аспекты эсхатологии св. апостола Павла. – Интернет публикация.

3 Райт, Т. Что на самом деле сказал апостол Павел. М.: Библейско-богословский ин-т св. апостола Андрея, — 2010. – С. 7

4 Геккель У., Покорны П. Введение в Новый Завет. Обзор литературы и богословия Нового Завета. М.: Библейский-богослов. ин-т св. апостола Андрея, 2012. – С. 131.

5. Гатри, Д. Введение в Новый Завет.– М: РБО– – С. 439

6 Швейцер, А. Мистика апостола Павла // Христос или Закон? Апостол Павел глазами новозаветной науки. – М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2006. – С. 217

7 Гатри, Д. Введение в Новый Завет. – М: РБО – 2005. – С.439

8 Макдональд, У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. – CLV. – 2000. – С. 1192

9 Мецгер, Б. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение. М.: Библейско-богословский ин-т св. апостола Андрея, 2006. – С.238

10 Райт, Т. Что на самом деле сказал апостол Павел. М.: Библейско-богословский ин-т св. апостола Андрея, 2010. – С. 80

11 Гатри, Д. Введение в Новый Завет. – М: РБО – 2005. – С.441

12 Библейский Комментарий Адвентистов Седьмого Дня на послания ап. Павла 1, 2 Фессалоникийцам, 1, 2 Тимофею, Титу, Филимону и Евреям. – 2010. – С. 65

13 Гатри, Д. Введение в Новый Завет. – М: РБО – 2005. – С.443

14 См. Рим 4:7; Рим.6:19; 2 Кор 6:14; 2Фес 2:3; 2 Фес.2:7; Тит.2:14; Евр.1:9; Евр.10:17

15 И.Нав.22:22; 2 Пар 29:19; Иер.2:19; Деян.21:21; 2 Фес.2:3.

16 Макдональд, У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. – CLV. – 2000. – С.1199

17 Библейский Комментарий Адвентистов Седьмого Дня на Послания ап. Павла 1, 2 Фессалоникийцам, 1, 2 Тимофею, Титу, Филимону и Евреям. – 2010. – С. 67

18 Макдональд, У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. – CLV. – 2000. – С. 1200

19 Румянцев, В. Развитие реформаторского познания веры до Вормского рейхстага.

20 Хистер, Д. Настоящий диавол Изучение с точки зрения Библии.

21 Фомин, А. Знамения пришествия антихриста. Тайны библейских пророчеств о событиях, которые свершатся в конце времен. – В.: Новая мысль – 2013. – С. 30

22 Принс, Д. Дух антихриста

23 Василик, В. Образ Наполеона-антихриста в русском общественном сознании первой трети XIX века. Часть 1

24 Фомин, А. Знамения пришествия антихриста. Тайны библейских пророчеств о событиях, которые свершатся в конце времен. – В.: Новая мысль – 2013. – С. 35

25 Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том. – Заокский: Источник жизни. – 2010 – С.714

26 Библейский Комментарий Адвентистов Седьмого Дня на послания ап. Павла 1, 2 Фессалоникийцам, 1, 2 Тимофею, Титу, Филимону и Евреям. – 2010. – С.70