Каким должно быть отношение христианина к войне?

38 Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.

39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;

40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;

41 и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

42 Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.

44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,

45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

46 Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?

47 И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (МФ 5:38-48).

Отношение христиан первых четырех веков к войне

Должен сказать примеров очень много. Я приведу лишь несколько. Писатель, ритор, 4го в. Лактанций понимал слова Иисуса Христа буквально, как те, которые требуют исполнения при любых обстоятельствах жизни:

 “Не должно быть никакого исключения в заповеди Божьей, что убить человека всегда грех, — говорит он. — Носить оружие христианам не дозволено, ибо их оружие — только истина”. (1)

«Отвечая Цельсу, Ориген подчеркивает, что христиане отвергают военную службу не в поисках более легкой жизни, чем у язычников. Их поприще — служение Богу, служба более ответственная и трудная, и более полезная для империи, несмотря даже на то, что, благодаря своей вере, христиане стали гражданами не империи, а мира. Да, христианин не может поднять оружие против какого-либо народа. Но он ежедневно воинствует с дьяволом, побеждает молитвой демонов-разрушителей мира. «Хотя мы, христиане, не выступаем в поход с императором, — пишет Ориген, — мы сражаемся за него, образуем собственное войско, войско благочестия чрез наши молитвы к Богу». Что же касается перспективы сделаться христианами для всех римлян, то «через молитву и неотступные просьбы они получили бы победу над своими врагами, или скорее не боролись бы ни с какими врагами, так как их охраняла бы Божественная сила». Если бы стали христианами все люди, то войны на земле прекратились бы». (2)

Точно также, этот вопрос понимал и епископ Кальярский, Люцифер, жившем в четвёртом веке. Он учил, что даже самое дорогое для христиан благо — свою веру — они должны защищать “не убийством других, а собственной смертью”(3)

И это не удивительно, потому что, в первые века христианства, — эта позиция была всеобщей. Более того, участие христиан в войне было запрещено на первом Вселенском соборе 325г. В. С. Ляху в книге Симфония идей и образов пишет: «Первый вселенский собор (325 г.) ясно определил строгую эпитимию за вторичное поступление в войска христиан, оставивших службу. Подлинные слова этого постановления в переводе, признанном православною церковью, таковы: “Благодатию призванные к исповедыванию веры и первый порыв ревности явившие и отложившие воинские поясы, но потом, аки псы, на свою блевотину возвратившиеся… таковые 10 лет да припадают к церкви, прося прощения, по трилетнем слушании Писания в притворе”(4)

Таков был взгляд христиан первых четырёх веков на отношение христианства к военной службе.

Каково же отношение сегодня христиан к войне?

Ну, скажем разное. Но в большинстве своём, это относится к Католической, Православной и частично к протестанской конфессии признают участие в справедливой войне. Ну, например как пишет А. Байдуков: «Русская Православная Церковь благословляла воинов на ратную службу как в мирное, так и в военное время. Церковное благословение ободряло воинов. Священник благословлял воина, которого провожали на ратный подвиг жена, сестра, дети… Так был воспитан русский народ». (5)

Митрополит Московский Филарет (Дроздов,  1867) поучал: «Бог любит добродушный мир, и Бог благословляет праведную войну. На земле всегда есть немирные люди, посему нельзя наслаждаться миром без помощи военной… Не страшись опасности, подвизаясь за правду: лучше умереть за нее, нежели пережить ее. Искупи кровью для потомков те блага, которые купили для тебя предки. Уклоняясь от смерти за честь веры и за свободу Отечества, ты умрешь преступником или рабом: умри за веру и Отечество, — ты на небе приемлешь жизнь и венец!».(6) Дроздов говорит, что Бог благословляет праведную войну, и если христианин  не будет воевать за отечество, то он умрёт преступником. С таким пониманием трудно согласится, потому что, с тех пор, как народ Божий перестал быть теократическим государством, когда Христос раскрыл всю суть и значимость Закона Божьего, где даже закоренелый гнев, чувство мести —  есть грех. О благословении войны, какой бы она ни была, не может быть и речи. Что касается отечества. То наше отечество на небесах. « Царство Христа, не от мира сего», как и сами христиане: « не от мира сего». Поэтому война не только не имеет смысла для детей Божьих, но и является грехом.

«В то же время Церковь отдает себе отчет, что любое убийство (без которого войны, увы, немыслимы) — довольно грязное дело. Меньшее зло — но все равно зло, поскольку вместо спасения ближнего, ставшего врагом, последний, просто устраняется с лица Земли». (7) Мы видим как теология определённых христиан, со временем, претерпевает изменения. Считается, что можно делать зло, если оно послужит всеобщему благу.

А вот что, мы читаем в катехизисе Католической Церкви: «Любовь к самому себе остается основополагающим принципом морали. Это значит, что заставить уважать свое право на жизнь — законно. Защищающий свою жизнь не виновен в убийстве, даже если он вынужден нанести агрессору смертельный удар». (8) В этом постановлении мы видим принцип убей другого, чтобы выжить самому.

Пользуясь этой же философией и принципами, Гитлер развязал войну в Европе. И свято верил, что с Германией Бог. «Мы не потерпим никого в наших рядах, кто нападает на идеи христианства… фактически, наше движение — христианское. Адольф Гитлер. (9)

Вот почему, на протяжении темных средних веков и  сегодня, как пишет монах Спиридон:

«Представители мировой христианской Церкви не только вдохновляют и поощряют ко всяким войнам, и даже от имени самой Церкви Христовой возводят войну в религиозный христианский культ, например, Матери, Святых, военные чудотворные иконы, молебны и молитвы про победу над врагами и т.п. Они от имени той же Вселенской Церкви через Причастие Святых Тайн солдат, которые идут в бой, посылают и Самого Христа убивать людей и быть Самому убитым. Разве может быть лицемерие больше чем это? Разве же это не Голгофа для Христа? Когда христиане IV века приняли войну и стали государственными христианами Константина Великого, с того момента остановились гонения на государственных христиан. Раньше мир ненавидел их, гнал, мучил «как граждан не от мира сего», а теперь сами христиане своей показательной жестокостью, по благословению духовных представителей Церкви Христа, заливают весь мир человеческой кровью. Сейчас, по сравнению с прошлым, весь мир пошел еще дальше против Христа. Со дня последней мировой войны весь христианский мир стал как будто ужаснейшая похоронная процессия, которая с ружьем в руках, с обнаженными саблями, пушками, отравляющими газами, зажигательными смесями, на аэропланах, пароходах, поездах, автомобилях, верхом и пешком спешит как можно быстрее похоронить Христа. Вот такие пока что последствия проявились в жизни современных христиан. После этого как-то жутко становиться на душе. На самом деле мы все считали Христа живым Богом и в то же время своею жизнью отрицаем Его. Но почему так? Почему жизнь христиан упрямо и систематически направлена против Христа? Почему христиане исповедуют религию Христа, а своею жизнью так подло и низко обесценивают Его?». (10)

Позиция о войне, Церкви Адвентистов Седьмого Дня, диаметрально противоположная. Она была озвучена в 1954году     на  47-я сессии Ген. Конференции 24 мая -5 июня. «Следование Своему божественному Учителю, Который пришел в этот мир не губить души человеческие, но спасать их,— побуждает АСД во время войны занимать позицию невоюющих, совершая всякое возможное служение, чтобы спасать жизни». (11)

Почему же такое разное отношение христиан к войне?

Дело в том, что по — разному христиане интерпретируют  слова нагорной проповеди Христа относительно насилия и врагов. Вот некоторые точки зрения.

Эти слова говорят о жизни в эсхатологическом Царстве Божьем, а потому не требуют буквального исполнения в нынешнем земном существовании. Эти слова предписывают Иисусовым ученикам «промежуточную этику» на том основании, что очень скоро предстоят конец истории и Последний суд, — столь скоро, что не надо задумываться о долгосрочных результатах жизни в соответствии с такой максималистской этикой. Как мы видим, данное толкование противоположно первому. Эти слова запрещают самозащиту, но не запрещают сражаться в защиту невинной третьей стороны. (Так понимал данный отрывок Августин.) Эти слова говорят о «совершенстве» (см. 5:48) и применимы лишь к тем, кто хочет быть святым, монахом или клириком. К простым же верующим они не применимы.

Эти слова демонстрируют невозможность жизни в соответствии с Божьим стандартом праведности (см. 5:20). Они обличают нашу совесть и показывают, что мы — грешники, которым нужна благодать.  Эти слова следует рассматривать в конкретном социальном контексте. Соответственно, «не противься злому» означает «не выступай против злого человека в суде». Под «врагами» же подразумеваются лишь личные враги в палестинской деревне, но не враги чужеземные или политические.

Однако если мы внимательно рассмотрим этот отрывок в контексте всего Евангелия, то увидим, что ни одно из упомянутых толкований не удовлетворительно.  Почему? На мой взгляд, хорошо отвечает на этот вопрос доктор Ричард Хейз: «Христиан часто озадачивает этот текст: его требования столь тяжелы, что представляются попросту невыполнимыми. Поэтому толкователи идут на всевозможные ухищрения, пытаясь смягчить его заповеди, уйти от буквального их понимания». (12)

Так, например исследователь Джон Мак-Артур пишет: «Иисус решительно противостоял злу, направленному против других, особенно против Его Отца (как в случае, когда Он очистил храм от осквернителей). Но он не противился никакому злу, направленному против Него». (13) То есть, Джон Мак-Артур, говорит, что если обижают тебя терпи, но если других, используй все средства для защиты, если твой личный враг не противься злу, но если враг государства пошёл войною то можешь убить его.  С течением времени, к сожалению, мы всё больше и больше склоняемся в сторону либерализма, и это не только в вопросе войны, но и в других тоже. И это происходит не только по причине греховной человеческой природы, но и по причине давления государства. Так, например: «В фашистской Германии адвентисты седьмого дня также рекомендовали членам церкви на конфиденциальной основе согласиться с требованиями нацистских властей и исполнять обязанности военной службы даже в субботу. Они снова подчеркивали, что повиновение властям — это библейская заповедь. Тем не менее, не желая повторить болезненный опыт раскола, который имел место во время Первой мировой войны по поводу вопроса о военной службе, адвентистские лидеры в конце концов предоставили возможность каждому члену церкви решать этот вопрос в соответствии со своей совестью». (14) Вот письмо, которое было написано руководством Адвентистов Седьмого Дня Германии к военному министерству в Берлине, Шарлоттенбург, 4 августа 1914 года.

Высокоблагородный Господин! Высоко достопочтенный Господин генерал и Военный Министр! Ввиду того, что многократно наша точка зрения в вопросе отношения к власти, равно как и к всеобщей воинской повинности, понимается неправильно, в особенности отказ от службы в мирное время в субботу считается фанатизмом, то я позволю себе в следующем письме покорно сообщить Вашему Высокопревосходительству основные правила немецких адвентистов седьмого дня, особенно при настоящем военном положении. В то время как мы стоим на основании Священного Писания и прилагаем все старания провести в жизнь основы христианства и поэтому соблюдаем также данный Богом день покоя субботу и избегаем в этот день всякой работы, мы все же считаем себя обязанными в настоящее серьезное военное время стать на защиту отечества и при этих обстоятельствах также сражаться с оружием в руках и в субботу. Мы и в этом пункте держимся слов Писания: «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников… Бога бойтесь, царя чтите» (1Петра 2:13-17). Мы сообщили это наше основное правило всем своим членам и, кроме того, просили все общины назначить особенные молитвенные собрания и вымолить у Бога победу немецкому оружию. Если же, однако, случится, что мобилизованные адвентисты откажутся от службы в субботу или от взятия оружия, то мы будем очень благодарны Вашему Высокопревосходительству, если все соответствующие подведомственные военные учреждения будут уведомлены об этом нашем принципе. В связи с этим я позволяю себе сообщить Вашему Высокопревосходительству, что мы во Фриденсау близ Магдебурга передаем в Ваше распоряжение наш санаторий и миссионерскую школу, а также 250 установленных палаток с одним врачом и несколькими врачебно-подготовительными сестрами милосердия для размещения приблизительно 1400 раненых. С пожеланием о том, чтобы Бог даровал победу справедливому делу, имею честь быть Вашему Высокопревосходительству очень преданным слугой. П. П. Г. Ф. Шуберт».(15)

Как же обстоят дела на самом деле, может первые христиане ошибались, может действительно Не противься злому, любить врагов – эти слова относятся к личностному аспекту. А что касается общего врага, войны, — Господь не запрещает использовать методы насилия, убивать. Обратимся к тексту.

Контекст непосредственный

Как пишет Ричард Хейз: «Нагорная проповедь выступает в качестве программного раскрытия Царства Божьего. Эти стихи составляют кульминационные 5-ю и 6-ю антитезы («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам…») в первой главе Нагорной проповеди, базовой инструкции об ученичестве. Такой контекст очень показателен. Нагорная проповедь, первый из пяти больших блоков поучений у Матфея (см. главу 4), говорит о начале Иисусова служения в Галилее, — когда Иисус впервые призвал учеников (Мф 4:18-22) и начал собирать толпу (4:23-25). Соответственно, в повествовательной схеме Матфея Нагорная проповедь выступает в качестве программного раскрытия Царства Божьего и жизни, к которой призвана община учеников. Место проповеди (гора), видимо, содержит аллюзию на ветхозаветный рассказ о Моисее и Исходе, а также намекает: Иисусово учение — новая Тора, хартия для общины нового Завета».

Нагорная проповедь – это инструкция Иисусовым ученикам Мф 5:1-2. Однако в конце проповеди написано: «Толпы дивились учению Его, ибо Он учил их как власть имеющий» (7:28-29). Значит, Иисус наставлял учеников открыто перед народом. Это отражает убеждение евангелиста в призвании общины учеников быть светом миру (5:14-16). Ученики призваны жить по строгим меркам шести антитез именно потому, что они должны воплощать Царство Божье в плюралистическом и греховном мире.

Характер этого Царства удивителен.

Заповеди блаженства (5:3-12) попирают здравый смысл, утверждая, что Божье благословение почиет на скорбящих, кротких, миротворцах и (особенно) гонимых. (Отметим, что 5:11-12 повторяют и расширяют блаженство гонимым в 5:10.) Блаженства переворачивают реальность с ног на голову, — или, точнее говоря, показывают, что Бог видит наши ценности перевернутыми. Призвание общины быть «солью» и «светом» миру (5:13-16) осуществляется, когда ученики Иисуса воплощают альтернативную божественную реальность через качества, о которых говорят Блаженства. Община Иисусовых учеников должна быть «городом, построенным на холме», образцовым полисом, демонстрирующим мирную политику нового божественного порядка.

Матфей подчеркивает: этот контркультурный полис — не отмена Торы, а ее исполнение (5:17-20).

Праведность, к которой призваны Иисусовы ученики, усиливает и превосходит самые жесткие установления израильских законников. Поэтому шесть антитез (5:21-48) поднимают планку, радикализируя требования Закона. Они показывают, как должна выглядеть новая община, которую создает Иисус. Перед нами не всеобъемлющий юридический кодекс: евангелист дает лишь несколько примеров. Он указывает, что в новой общине гнев побеждается через примирение (5:21-26), похоть держится под контролем (5:27-30), брак почитается через верность на всю жизнь (5:31-32), речь — прямая и честная (5:33-37), мести нет места (5:38-42), а ненависть заменяется любовью к врагам (5:43-48). Хотя этот образ общины учеников — новое откровение, он также представляет собой исполнение глубинной истины Закона и пророков (ср. Мф 22:34-40).

Контекст Евангелия.

Иисус не прибегает к насилию Он готов страдать, лишь бы исполнить волю Отца.

Так, в рассказе об искушении (4:1-11) Иисус отвергает власть над царствами мира сего, предпочитая поклоняться и служить только Богу. В трех предсказаниях о Страстях (16:21-23; 17:22-23; 20:1719) Иисус относит себя к «гонимым за правду» и объявляет, что Его учеников ждет та же участь (16:24-26). В Гефсимании Иисус снова испытывает внутреннюю борьбу, но предоставляет все воле Отца, будучи готовым испить чашу страданий (26:36-47). Как убедительно показал Иод ер, искушение отказаться от чаши — это именно искушение прибегнуть к вооруженному сопротивлению[12]. Однако насилию Иисус предпочитает страдание и послушание. У Матфея это даже более ясно видно, чем у Марка и Луки, ибо при аресте Иисус увещевает ученика, пытающегося сопротивляться:Возврати меч свой в его место, ибо все, взявшие меч, от меча и погибнут (Мф 26:51-54).

Иисус не уступает искушению сохранить Себе жизнь, сопротивляясь злу оружием самого зла.

В Евангелии от Матфея эта сцена ареста — наиболее яркое истолкование заповеди из Нагорной проповеди: «Не противься злому» (Мф 5:39) . Соответственно, рассказ о Страстях устремляется к своему неизбежному завершению: Иисус умирает беззащитный и подвергаемый насмешкам (27:39-44). Смерть Иисуса дает образец тех самых качеств, которые в Мф 5 предписываются Иисусовым ученикам[13].

Концовка Евангелия от Матфея снова акцентирует Нагорную проповедь. Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите и сделайте все народы учениками Моими, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф 28:18а-20б. Задача Иисусовых учеников состоит в том, чтобы набрать побольше учеников. Причем они должны не только обратить людей, но и научить всех крещеных тем вещам, которым они и сами научились от Иисуса. Каким именно вещам? Из контекста ясно видно, что речь — о Нагорной проповеди.

Из завершения рассказа ясно видно: Матфей не считает жизнь по Нагорной проповеди недостижимым идеалом.

Напротив, именно ее заповедует нам Иисус, который обладает «всякой властью на небе и на земле». Лишь слово суда имеет евангелист для тех, кто говорит «Господи, Господи», но не исполняет воли Божьей, как она открыта в учении Иисуса. В день Суда Иисус скажет им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (7:21-23). Заповеди Нагорной проповеди не только божественны, но и практичны: человек, который слушает и исполняет Иисусовы слова, подобен мудрецу, построившему дом на камне; человек, который слушает Иисусовы слова, но не исполняет их, подобен тому, кто построил дом на песке (7:24-27). Жить в соответствии с парадоксальной мудростью Иисуса, значит, жить в соответствии с высшим замыслом Бога о человеке. Евангелист Матфей все время это подчеркивает. Все это отметает вышеописанные шесть способов смягчить заповедь, данную Церкви в Мф 5:38-48.

Учение о ненасилии и любви к врагам — не просто эсхатологическая концепция или идеал. Иисус исполнял его до смерти, и, согласно Евангелию от Матфея, Иисусовы ученики так же должны исполнять его.

Евангелие от Матфея не ограничивает запрет на насилие запретом на самозащиту. Пример, данный в Мф 5:39 («обрати другую щеку»), явно относится к самозащите. Но стоит присмотреться к поведению самого Иисуса, как оно описано у Матфея, и становится, очевидно: насилие вообще не может быть орудием воли Божьей. Именно это входило в искушение, отвергнутое Иисусом в пустыне и в Гефсимании. Он не встает на защиту палестинских бедных и угнетенных, поднимая восстание против Рима или еврейских коллаборационистов. Вместо этого он исцеляет и проповедует. Он проповедует любовь и добровольно идет на гонения и смерть. Более того, он не хвалит ученика, который попытался мечом защитить Его от несправедливого ареста, но изрекает пророческое слово суда против всех «взявших меч» и велит вложить меч в ножны. Вооруженная защита — не путь Иисуса. И Евангелие от Матфея не содержит ни малейшего намека на то, что насилие в защиту третьей стороны допустимо. Более того, Мф 26:51-52 прямо отвергает эту идею.

«Великое поручение» в конце Евангелия от Матфея показывает, что Нагорная проповедь предназначена не только для каких-то суперсвятых христиан. Все крещеные верующие должны быть научены исполнению заповедей Иисусовых.

Представление о том, что максималистские учения Нагорной проповеди предназначены лишь показать нам необходимость благодати, опровергается концовкой самой проповеди (Мф 7:21-27). Эти слова надлежит исполнять на практике.

В большинстве шести антитез Иисус не отменяет Закон, а усиливает его требования. Закон говорит «не убий», — Иисус запрещает и гнев. Закон говорит «не прелюбодействуй», — Иисус запрещает и похоть. Однако 5-я антитеза (5:38-42) противоречит Торе (вопреки 5:17-18!). По мнению большинства комментаторов, lex talionis («око за око, и зуб за зуб») возник как ограничение на месть: то есть не больше, чем око за око. Так работает данное правило в Исх 21:24. Если речение понимать в этом ключе, то Мф 5:39 просто устрожает требование Торы: там, где Тора месть ограничивает, Иисус запрещает ее совсем.

Материал в 6-й антитезе (Мф 5:43-48) менее сложен. Слова «любите врагов ваших, молитесь за гонящих вас» сформулированы недвусмысленно. Любя врагов, Иисусовы ученики, как свет мира, отражают характер Бога, который также милостив и к праведным, и к неправедным.

Контекст Нового Завета

На основании экзегетического анализа Мф 5:38-48 мы сделали вывод: этот отрывок учит ненасилию и любви к врагам. Однако возникает вопрос: насколько представления Матфея о мирной общине согласуются со свидетельствами других канонических текстов? Поддерживают ли другие тексты учение Нагорной проповеди о ненасилии, или они предлагают другие возможности, которые могут обосновать взятие христианами меча?

Смерть Иисуса полностью соответствует Его учению: Он ничего не делает, чтобы себя защитить, и укоряет тех, кто пытается защитить Его мечом. Он отказывается призывать «легионы ангелов» на священную войну против своих врагов (Мф 26:53). В повествовании Луки Он также молится о своих палачах (Лк 23:34.

Стефан не использует насилие для самозащиты. (Деян 7:60).

Учение Павла похоже на Нагорную проповедь, (Рим 12:14-21)

Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте… Живите в согласии друг с другом… Никому не воздавайте злом за зло, но заботьтесь о добром перед всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь». Итак, «если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо делая это, ты соберешь ему на голову горящие уголья»[39]. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим 12:14, 16а, 17-21).

Власти носят меч, чтобы исполнять гнев Божий (13:4), но это не дело верующих. Члены единого тела во Христе (12:5) никогда не должны мстить (12:9); им надлежит благословлять гонителей и служить своим врагам, делая добро в ответ на зло. В Павловых посланиях нет ни единого слога, которым можно было бы обосновать использование христианами насилия.

Христиане ведут духовную войну, которая исключает насилие. Община борется не против людей, но против «духовных сил тьмы». Еф.  6:10-12

И соответственно у неё духовное оружие: (2 Кор 10:3-4).

Аналогичным образом, в Послании к Евреям и других соборных посланиях постоянно описывается община, призванная страдать без гнева и возмездия. Автор Послания к Евреям просит читателей:

Вспомните прежние дни ваши, когда вы, бывши просвещены, вы держали великий подвиг страданий, то выставляемые напоказ в поношениях и притеснениях, то приняв участие в тех, кто находились в таком же состоянии. Ибо вы и узникам сострадали, и расхищение имущества вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее (Евр 10:326-34).

Тема ответа общины на испытания и страдания проходит красной линией и через 1 Петр (1:6-7; 3:13-18; 4:12-19; 5:8-10). Такие горести описываются в манере, напоминающей Павла, как «участие в страданиях Христовых» (4:13).

Страдания Христа образец для верности христиан:

Ибо вы к тому призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его… Когда Его злословили, Он не злословил взаимно; когда Он страдал, Он не угрожал; но предавал себя Судье Праведному[40] (1 Петр 2:21, 23; ср. 3:17-18).

Отсылка здесь идет не к какому-либо конкретному учению Иисуса, но к его поведению в страданиях. В результате образуется знакомая картина,

Святые побеждают силу зла «кровью Агнца и словом свидетельства своего», а не через насилие. (Откр. 12:11).

Таким образом, весь Новый Завет, от Матфея до Апокалипсиса, свидетельствует против насилия и зовет общину подражать Иисусу, который принимал страдание, а не причинял его.

Есть, однако, несколько текстов, которые якобы призывают к насилию. Рассмотрим их.

Проблемные тексты

1. Мф 10:34: В этом контексте «меч» — образ разделения, которое произойдет между благовестниками Царства и теми, кто откажется принять Весть. Смысл речения раскрывается далее в 10:35-36: «Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его». Параллельное место у Луки, во избежание недоразумений, перефразирует образ «меча»: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение».
2. Лк 22:36б: «У кого нет меча, продай одежду свою и купи меч». Опять-таки это образное выражение. В ночь ареста, сразу после Тайной вечери с учениками, Иисус напоминает им, как ранее они могли полагаться на доброжелательность и гостеприимство тех, кому они проповедовали. Отныне настала пора отвержения и гонений. Им самим придется позаботиться о провизии; меч же — яркий символ того факта, что они столкнутся с враждой. «В этом высказывании содержится мрачная ирония. Иисус говорит о смертельной силе вражды, которую предстоит испытать Ему и Его ученикам» Ученики же, по-прежнему не понимая призвания Иисуса, интерпретируют Его речение буквально: «Господи! Вот здесь два меча». Но Он прерывает их, показывая, что они не уловили смысла Его слов: «Довольно!»Джозеф Фицмайер объясняет: «Ирония касается не числа мечей, а ментальности апостолов. Иисус отказывается использовать мечи даже для самозащиты». Правильность такого толкования подтверждается последующей сценой при аресте. Ученики спрашивают: «Господи! Не ударить ли нам мечом?» И один из них, не дожидаясь ответа, отсекает ухо рабу первосвященника. Но Иисус упрекает его («Оставьте, довольно!») и исцеляет раба (Лк 22:49-51). Здесь снова буквальное вооруженное сопротивление разоблачается как глупое непонимание Иисусовой вести.

Такое непонимание особенно иронично в свете Лк 22:37: ведь образный совет купить меч — это предсказание о скором исполнении Писания. Иисус цитирует Ис 53:12: «И к злодеям причтен». От читателя Луки не должно ускользнуть, что Ис 53:12 — завершающая часть пророческого описания страдающего раба, чья жизнь была «предана на смерть» за грехи многих. Это излюбленная Лукой драматическая ирония в тот момент, когда Иисус поставляет учеников о своей участи как праведного страдальца, они размахивают мечами, словно столь жалкое оружие способно принести Царство Божье. Не удивительно, что Иисус обрывает разговор.

3. Мк 11:15-19 случай в Храме. Третий отрывок, который иногда цитируют в противовес пацифистским интерпретациям Нового Завета, — рассказ о протесте Иисуса против торговли в Храме. Иисус изгоняет продающих и покупающих и опрокидывает «столы менял и скамьи продавцов голубей» (Мк 11:156). В Иоанновой версии рассказа Он даже делает «из веревок бич», чтобы выгнать овец и скот (Ин 2:15а). Как понять это повествование? Показывает ли оно, что иногда Иисус все же допускал насилие? Ведь в некотором смысле перед нами именно насилие (особенно — опрокидывание столов): Он невежливо просит продавцов и менял покинуть помещение.

Протоиерей Алексий Чаплин пишет: «Сам Спаситель показал нам пример праведного гнева, когда с бичом в руках изгнал торгующих из Иерусалимского храма (Ин. 2, 13-15; Мк. 11 15-16). Даже часто трактуемые в духе ненасилия слова Христа, запрещающие Петру применять меч для Его защиты: «Возврати меч твой в его место, ибо все взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26, 52), — является перефразированной заповедью данною Богом Ною: «Кто прольет кровь человеческою, того кровь прольется рукою человеческою» (Быт. 9, 6). Тем самым Господь утверждает (а не отрицает) насилие против всякого беззакония, на которое в данном случае Его подталкивал Петр своими внешне благими действиями». (16)

Однако здесь надо прежде всего точно понять, что именно делает Иисус.Иисус совершает пророческие символические действия. Он входит в Храм, совершает бросающуюся в глаза акцию, а в конце дня уходит из города (Мк 11:19). Он не пытается захватить постоянный контроль над операциями в Храме. Свои действия Он интерпретирует ссылкой на два пророческих текста.

• Ис 56:7: «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов». Здесь — аллюзия на эсхатологическое видение Ис 56-66, в котором Бог восстановит и искупит Иерусалим, и все народы будут истинно чтить Бога в Иерусалиме. Неотъемлемая часть этого видения — отмена насилия, символизируемая мирным сосуществованием волка и ягненка, а также обетование «Не будут причинять зла и вреда на всей священной горе Моей» (Ис 65:25).
• Иер 7:11: «Вы сделали его вертепом разбойников». Здесь аллюзия на проповедь Иеремии о Храме (Иер 7:1-15), страстный призыв к покаянию, обличающий Израиль за кражи, убийства, прелюбодеяния, лжесвидетельства и идолопоклонство. Продолжать фарс храмового богослужения, совершая все эти преступления, значит, «надеяться на обманчивые слова, которые не принесут пользы» (Иер 7:8).

В свете этих пророческих отрывков Иисусову акцию в Храме следует понимать как призыв к покаянию и знак близости обетованного эсхатологического восстановления.

Иисус никого не убил и не поранил. Он всего лишь совершил акцию протеста против господствующей системы, в которой торжествуют насилие и несправедливость. Эта акция — знак того, что Иисус собирается принести новый порядок в соответствии с пророчествами Исайи об эсхатологическом мире. Просто непонятно, как кто-то может отсюда выводить возможность христиан участвовать в войне и убивать.

К сожалению, многие христиане находят для себя основание и оправдание для участия в войне в Ветхом Завете. Втор. 7:16-25. Протоиерей Алексий Чаплин пишет:

«Ветхий Завет насквозь пронизывает военноокрашенный мистицизм, где Бог и его народ изображаются в состоянии постоянной войны с язычниками и их идолами. В «Числах» говорится о «Книге браней Господних», древнем собрании национальных и религиозных гимнов. «Второзаконие» советует истреблять все народы и не щадить их. Книги Судей и Царств с радостным чувством повествуют о военных победах «Богоизбранного народа». Из Ветхого Завета можно привести множество примеров насильственных действий, санкционированных авторитетом Самого Бога Воинств («Господь Саваоф»). И все это для того, чтобы, когда наступит «исполнение времен», на землю пришел Спаситель. Только в таком контексте ветхозаветной истории можно правильно соотнести заповедь «не убий» и кровопролитие в войнах, который ведет Израиль». http://stavroskrest.ru/

Только почему то уважаемый протоирей Алексей не учитывает что в Ветхом Завете Божий народ жил обособленно от языческих народов. Так сказать, Ветхозаветняя Церковь и государство – это одно целое. И правил этим государством не светский президент, атеист, а Сам Бог Яхве. То есть, было Теократическое правление. И войны были войнами Господними. Господь Сам инициировал войну. И это было  в том случае, когда окружающие народы переполняли чашу беззакония, сами мучились и страдали и представляли угрозу для других: были рассадниками разврата, жестокости, уродства и греха. Бог всеведущий и Его войны не допускали ошибок. Это были своего рода хирургические операции по устранению раковой опухоли, которые далеко пустили свои метастазы и выход оставался один – ампутация. Аналогичная ситуация была с допотопным миром. А сегодня, демократия. Правит народ, а не Бог.  Мы живем в безбожном государстве, которое не берёт в расчет закон Божий и Его принципы. Более того, сегодня Церковь  не живет на территории одной страны, а  является всемирной, интернациональной Церковью. Сегодня Церкви Божией воевать  — это значит уничтожать саму себя. То что Иисус Христос не стал лидером, так сказать справедливой освободительной войны от Римского ига, когда его народ и его родители, братья, сестры жили под гнётом оккупации, не оставляет нам не малейшего основания для войны.

Война – это всегда зло и ложь

Как говорил Эсхил: « На войне, правда — первая жертва».(17) Лукан замечает: «Во время войны законы молчат». (18)  Нельзя не согласится  также с тем, что сказал Фукидид: «Война — учитель насилия». (19)  Только через призму Священного Писания, только с позиции понимания, что всякое насилие грех и отступление от Бога,  можно понять значимость слов  сказанных Артуром Чемберленом: « В войне не бывает выигравших — только проигравшие». (20) Вот взгляд Папы Римского, Франциска.  о войне: ”Война уничтожает самое прекрасное создание Бога — она уничтожает человека”. «… войну часто оправдывают идеологией, но на самом деле она всегда результат чьей-то жадности и стремления к власти». (21)

Божья вестница, Е. Уайт  писала: «Сатана находит особенное удовольствие в войне, поскольку она разжигает в душе человека самые низменные страсти, а затем уносит в вечность свои жертвы, оскверненные пороком и запятнанные кровью. Его цель состоит в том, чтобы натравливать народы друг на друга, поскольку, таким образом, он может отвлечь сознание людей от приготовления к пришествию Христа» (22)

Ещё одно важное высказывание сделал древний греческий философ, Гераклит: «Война верховный жрец всех». Слово жречество происходит от древнерусского «жьрѣти» (старославянское «жрѣти») (23)   — «приносить в жертву» и «совершать жертвоприношение», однокоренное со словом «жертва».— П. Я. Черных, Историко-этимологический словарь современного русского языка. Другими словами война – это тот товарищ, который совершает жертвоприношение. Вопрос кому? Богу?

Заключение Дорогие друзья! Мы видим, что Иисус Христос Своим учением и личным примером отвергнул всякого рода насилие и даже с целью самозащиты. Нагорная проповедь является презентацией принципов грядущего нового Божьего царства, которые должны быть воплощены уже сегодня в жизни его церкви на земле. Которая должна быть светом миру и солью мира. Крест, смерть и воскресение Господа являются ответом на насилие и призывом для всех христиан идти его путём. Не подлежит никакому сомнению, что война не Божье дело, и даже не человеческое, но сатанинское. Война никак не вяжется со здравым смыслом человека и в корне противоречит всем его интересам. Война – высшее проявление мирового зла, нетерпимости, насилия и зверства. Война отрицает сущность самого Бога, потому что она порождена ненавистью, а “Бог есть любовь”. Война противоречит самой основе христианской жизни, которая, по словам Христа, есть самоотречение и самопожертвование.

Христос против войны! А у христиан должны быть “те же чувствования, что и во Христе Иисусе”.

Библиография

(1) ХРИСТИАНИН И ВОЙНА П. И. Рогозин Из газеты «Наши Дни» (США), 16 января 2002, №  1759

(2) http://www.genon.ru/

(3) Л.Н.Толстой, «Круг чтения», Т. 1, М., «Политиздат», 1991.)

(4) Ляху В. С. Симфония идей и образов Санкт-Петербург 2002г

(5) Подполковник А. БАЙДУКОВ, кандидат исторических наук, профессор Академии военных наук журнал московской патриархии, 1999г., N8

(6) ( http://www.voskres.ru/army/…)

(7) Христианство и война: мир или меч? Юрий Носовский (сайт РПЦ)

(8) Катехизис Католической Церкви насчет заповеди «Не убий». Пункт 2264 (УГКЦ в Одессе)

(9) http://www.omg-mozg.ru/index.htm

(10) Православная Обновленческая газета «Живая Церковь» 1922 г., Перепечатывается с журнала «Мир Вам» 1-2(48), 2001г.

(11) http://www.adventus.info/

(12) Ричард Хейз Этика Нового Завета ББИ, Москва 2005г.

(13) Джон Мак-артур Толкование книг Нового Завета гл.31. стр.359.

(14) http://krotov.info/libr_min/22_h/ay/nz.htm

(15) http://pandia.ru/

(16) http://stavroskrest.ru/

(17) Эсхил Афоризмы По темам : Война   Правда    http://www.afor.ru/

(18) Источник: http://www.wisdoms.ru/17.html

(19) Источник: http://www.wisdoms.ru/17.html

(20) (Артур Чемберлен / ВОЙНА ) http://www.aphorism.ru/

(21) Папа Римский Франциск. УНИАН: http://www.unian.net

(22) Великая Борьба Глава Грядущая борьба стр.589.

(23)  http://rutracker.org/forum/index.php

Магистр богословия Виктор Онуфрийчук

Иллюстрация