Предал ли пророк Иеремия свой народ?
Добрый день!
Пророк Иеремия призывал Иудею сдаться вавилонянам (либо срочно проводить слишком радикальные реформы). В глазах царя и его двора первый сценарий был предательством своего народа. Что и обусловило их оппозицию вести Иеремии.
Вопросы:
- Существовали ли ещё пророки Танаха, которые призывали Израиль сдаться врагам?
- Можно ли считать, что позже отказ Иисуса участвовать в войне против римлян имел свой библейский контекст?
- Где критерий, когда верить — это сражаться, а когда верить — это сдаваться?
- Какова гамма христианских реакций на злоупотребления власти (иностранной либо национальной, государственной либо церковной): восставать, терпеть, протестовать, уходить в подполье?
Добрый день!
Как говорил в своё время наш преподаватель по социологии:
«Правильный ответ респондента зависит от правильно поставленного вопроса!»
Ни в коей мере не подвергая сомнению искренность спрашивающего, тем не менее хотел бы немного уточнить некоторые моменты касающиеся заданных вопросов.
Момент первый.
Если внимательно исследовать библейские тексты, то становится очевидным, что пророк Иеремия убеждал царей Иудеи и жителей Иерусалима не просто «сдаться вавилонянам», а покориться (и служить 70 лет) вавилонскому царю Навуходоносору, поскольку нашествие «народа с севера» было определено Богом как наказание за грехи.
Подобные пророчества так же были произнесены и на близлежащие к Иудее царства.
«Я пошлю и возьму все племена северные, говорит Господь, и пошлю к Навуходоносору, царю Вавилонскому, рабу Моему, и приведу их на землю сию и на жителей ее и на все окрестные народы» (Иер 25:9)
Поэтому вопрос «сдачи Иерусалима» необходимо рассматривать не в плане «национального предательства», а в плане послушания ясно открытой воле Бога.
Точно так же, как это рассматривается в книге Чис.14:20-37, когда народ израильский (тогда ещё не царство, а союз племён (колен) Израильских), после отказа «взять» землю Ханаанскую, получает от Бога повеление принять «наказание» и идти в пустыню на 40 лет.
Как и в случае с Иерусалимом (Иеремия), так и в случае с пустыней (Моисей), человек представивший волю Бога, в глазах окружающих его людей — «враг», который хочет их «погубить», и поэтому не нужно его слушать, а необходимо сделать по своему.
Второй момент который так же необходимо уточнить – это вопрос оппозиции.
Неверно будет понимать ситуацию так, как будто в Иерусалиме времён Иеремии были только патриоты, которые не хотели сдаваться и те, кто хотел сдаться вавилонянам.
Это не так.
На самом деле политическая обстановка Палестины того периода, и Иудеи в частности, это эпоха альянсов, союзов и подчинения более слабых царств более сильным империям.
С одной стороны – это Египет, «царь южный», с другой стороны, это Ассирийская империя, после падения которой, её завоевательную политику продолжает Вавилонская империя во главе с Навуходоносором.
Поэтому, вполне естественно, что в Иудее существовали и сторонники союза с Египтом, и группы выступавшие за создания военного союза всех Палестинских царств для борьбы с общим врагом, и конечно же были и сторонники союза с Вавилоном.
Поэтому это не вопрос оппозиции, а вопрос борьбы группировок при царском дворе.
Особенность вести Иеремии, и других пророков этого периода, как раз и заключается в том, что они указывали на истинный путь решения проблемы, — не альянс, не союз, а возвращение к послушанию Бога и следованию Его воле.
«Но такую заповедь дал им: «слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам…»( Иер.7:23)
Даже если это путь в плен на 70 лет.
Основа этих требований – завет между Богом и Израилем у Синая.
Исполняя своё обещание Аврааму (я буду их Богом) Яхве приводит Израиль к Синаю, где предлагает им стать его народом (а они будут Моим народом).
В этих отношениях, от народа, требовалось:
а) послушание, «слушайтесь гласа моего», (которое невозможно без глубочайшего доверия (веры)) и
б) исполнение, «ходите путями которые я вам заповедаю», (которое в свою очередь, является результатом послушания).
Именно этот момент напоминает Иеремия живущим в Иерусалиме иудеям:
«и скажи им: так говорит Господь, Бог Израилев: проклят человек, который не послушает слов завета сего, который Я заповедал отцам вашим, когда вывел их из земли Египетской, из железной печи, сказав: «слушайтесь гласа Моего и делайте все, что Я заповедаю вам, — и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом»(Иер.11:3-4)
То есть пророк не просит их просто «сдаваться вавилонянам», он просит их смириться с наказание, принять волю Божью и следовать ей (будете служить Навуходоносору 70 лет), таким образом вернувшись к исполнению самой сути завета между Яхве и Израилем.
Исходя из этого получаем ответы и на следующие вопросы.
Вопрос: Существовали ли ещё пророки Танаха, которые призывали Израиль сдаться врагам?
Ответ: Вопрос сформулирован некорректно.
Пленения Израильского народа в эпоху Ветхого завета, как правило, раскрываются в Писании как результат неверности завету. Позволяя окружающим народам порабощать Израиль Бог преследовал воспитательную цель: «Когда вы обратитесь к Господу, тогда братья ваши и дети ваши [будут] в милости у пленивших их и возвратятся в землю сию, ибо благ и милосерд Господь Бог ваш и не отвратит лица от вас, если вы обратитесь к Нему».(2Пар.30:9)
Поэтому пророки ветхого завета не только открывали причину наступившего кризиса (отступили от завета, поступали своевольно), но и указывали пути возвращения: покайтесь, (оставьте прежний путь) и обратитесь, (слушайтесь Господа и делайте как он скажет).
Иногда, как в случае с убийством Годолии и вавилонских военачальников, слушаться гласа Бога и делать всё, что Он заповедал, значило сдаться на милость победителя. Ибо такова была ясно открытая через пророка воля Божья. Иер 42:7-12.
Иногда, как в случае с Гедеоном, или Вараком, наоборот, послушаться Господа значило освободить страну выиграв битву.
Но, как и в случае с Иеремией, это во первых была ясно открытая через пророка (пророчицу) воля Божья, а во вторых, сами эти действия и рассматривались как возвращение к послушанию Богу и являлись проявлением веры.
Особо хочу подчеркнуть!
Мы рассматриваем данные библейские отрывки только(!) в контексте временных рамок Ветхого завета и теократического правления той эпохи.
Перенос поведенческих принципов времён ветхого завета и теократического правления, (совершенно отличную от нас эпоху), на современные реалии, следуя примерам взаимоотношений Бога и его народа в то время – это чистейшей воды софистика.
В богословии метод запрещённый, а в пасторской деятельности чреватый серьезными последствиями.
(Софистика – построение выводов, на формально кажущихся правильными, но ложными по существу умозаключениях, метод доказательств основанный на преднамеренно неправильном подборе исходных положений.- прим. ред.)
Так можно «доисследоваться» до требований отдавать один сапог родственнику, когда отказываешься вступать в наследство.
Потому, что в Библии написано, что в ветхозаветные времена так в Израиле когда то поступали)))
Основной духовный урок, который мы извлекаем из книги пророка Иеремии, не в том, за кого воевать или кому сдаваться,
а в том, что необходимо проявлять послушание воле Божьей следуя туда куда Господь ведёт.
А поведенческие принципы для эпохи Нового завета ясно раскрыты в Нагорной проповеди. Если нужны комментарии или более подробное объяснение — тогда обращаемся к трудам Е. Уайт «Желание веков», «Правила счастливой жизни» и «Наглядные уроки Христа».
Теперь по поводу вопроса «Можно ли считать, что (позже) отказ Иисуса участвовать в войне против римлян имел свой библейский контекст?»
Ответ: Несомненно!
Хотя, немного сложно понять, в каком смысле здесь используется выражение библейский контекст, (библейский контекст — законченная по смыслу часть библейского текста, общий смысл которого позволяет уточнить значение входящих в него отдельных слов или предложений – прем. ред.), всё же, учитывая, что очень часто слово контекст используется в значении ситуации, в которой происходит то или иное событие, предположу, что речь идёт о различного рода социальных, культурных, политических или исторических событиях (фоне) в которых происходят записанные в евангелиях события.
Поэтому, как уход Христа из окрестностей Тивериады, описанный в 6й главе Евангелия от Иоанна: «Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять его и сделать царем, опять удалился на гору один»(Иоан.6:15), так и беседа с учениками, записанная в Лук.22:35-38, которые совершенно неверно поняли слова Спасителя про «меч»: «кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч…
Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно», несомненно происходят в определённом ситуативном контексте.
Однако совершенно нелепо и неверно предполагать, что, цитирую: «отказ Христа участвовать в войне с римлянами» или его отказ стать царём Израиля путем некоего переворота или восстания с двумя мечами продиктован самой ситуацией! Нет!
Конечно же нет!
Фразу «Довольно!», которой Христос по сути прерывает (и закрывает) тему неожиданного верноподданического рвения своих учеников, необходимо понимать, в данном библейском контексте, не как «Ура! У нас есть 2 меча и мы такие «крутые», что этого хватит, чтобы победить римлян». Нет!
В данном отрывке эту фразу, на мой взгляд, уместнее было бы переводить выражениями «Так! Хватит! Достаточно! Прекратите!», что абсолютно соответствует ситуации и поступкам Христа.
На следующий вопрос, о том «Где критерий, когда верить — это сражаться, а когда верить — это сдаваться?» ответ находится выше. Как мы уже говорили критерием является ясно открытая воля Божья.
И это не принцип «я художник – я так вижу», то есть я так понимаю значит так правильно.
Нет.
Речь идёт о ясно открытой в Слове Божьем истине, которая верою принимается человеком и которой тот следует в своей жизни. Кому интересна тема «сражаться – сдаваться» рекомендую две книги: «И падут подле тебя тысячи», о жизни семьи немецких адвентистов в годы Второй мировой и «По тернистому пути» о жизни советских адвентистов в годы «воинствующего атеизма».
Герой первой книги служил в инженерно- строительной роте, прошёл всю войну с деревянным пистолетом в кобуре и вернулся живым домой в Германию.
Герои второй книги отбывали различные сроки «за религиозную агитацию» в лагерях ГУЛАГА, а некоторые там и похоронены.
Но каждый из них, насколько он понимал, и насколько ему было открыто, слушался Господа Бога, и шёл туда куда его вёл Господь.
И хотя многие из них заплатили дорогой ценой, а некоторые даже жизнью, за своё послушание Богу, я уверен их подвиг веры не был напрасным.
Ну и последний вопрос: «Какова гамма христианских реакций на злоупотребления власти (иностранной либо национальной, государственной либо церковной): восставать, терпеть, протестовать, уходить в подполье?»
Слово «христианских» здесь наверное слишком широкое понятие, поскольку это и реакция ап. Павла на попытку римской «власти» бичевать его, римского гражданина, без суда и следствия, и «реакция» тех, кто умирал в амфитеатрах в эпоху Нерона, гуситские войны, противостояние Кальвина и властей Женевы, американская декларация независимости от английской «власти», христианские кварталы в Египте и Ираке, всего и не перечислишь.
Даже адвентизм в Евро Азиатском Дивизионе — это и Афганистан, и Украина, и Молдова, и Беларусь, так что учитывая великое разнообразие культур и территорий речь скорее может идти скорее о неких общих принципах построения взаимоотношений.
«Если возможно оставайтесь в мире со всеми людьми» «молитесь за царей» и тому подобное. А учитывая близость пришествия Христа и огромный объем неохваченных трёхангельской вестью территорий, вполне понятно нежелание христиан — адвентистов участвовать в различных «реакциях».
Пастор Дмитрий Левин
