Славянские переводы Библии: истории и судьбы

Все знают, что перевод всегда хуже оригинала. Особенности родного языка не только понимаются, а и ощущаются нами, рождая мнения вроде того, что «Пушкин не переводим, его поэзия умирает на других языках». Я способен прослезиться от слышанной много раз украинской песни в мультфильме «Волк и Пес», потому что эта песня напоминает мне многое из того, что даже себе не объясняешь, а чуешь сердцем. Естественно, Библия тоже вобрала в себя особенности психологии, быта, мировоззрения своих писателей, живших в определенную эпоху в определенной географической полосе. Поэтому нам для понимания Писаний хорошо бы знать не только библейский язык, но и культуру того времени…

Почему же Бог допустил возникновение языкового барьера на пути Его Слова к человеку? Во-первых, этот барьер возник как возмездие семитам — предкам евреев, строившим Вавилонскую башню с целью бросить вызов Богу. Во-вторых, две части Библии — Ветхий и Новый завет — писались на языках народов, которым были адресованы в первую очередь: евреев и греков соответственно. Ветхий завет написан для избранного народа, который должен был сохранить правду о Боге и стать «колыбелью» для земного служения Господа и Спасителя мира Иисуса Христа. Хотя Новый завет также писали евреи, предназначался он уже для всех народов, потому и был написан на разговорном греческом — языке тогдашней цивилизации.

Первый перевод Библии также был осуществлен на греческий евреями для потребностей диаспоры — евреев-эмигрантов, проживавших в Египте. Это произошло во 2-3-м веке до р. Хр. (я встречал дату 277 год) в Александрии, столице Египта. 72 богослова из Иерусалима перевели весь Ветхий завет всего за 72 дня! Он получил название «Септуагинта», или перевод «семидесяти толковников». Важно добавить, что в нем впервые возникли неканонические книги Ветхого завета, которые были написаны по-гречески в межзаветный период, когда еврейский канон Ветхого завета был уже утвержден. Это одно из доказательств того, что эти книги не принадлежат авторам, обозначенным в заголовках, а написаны другими людьми значительно позднее.

Очередность перевода на тот или иной язык диктовалась в основном направленностью миссионерской работы христианской церкви. Уже первому поколению миссионеров — двенадцати апостолам — Иисус указал план действий: идти из Иерусалима по всей Иудее, потом в Израиль, а затем в оставшиеся страны мира. Поэтому с приходом миссионеров в те или иные страны возникала нужда в Священном Писании на родном языке жителей этих мест.

В конце 4 века хр. э. руководству Римской церкви стали очевидными недостатки старолатинских переводов. Около 382 года римский папа Дамас попросил крупнейшего библеиста того времени Софрония Евсевия Иеронима, известного сегодня как блаженный Иероним, сделать новый перевод Библии на латинский язык. Ученый обобщил и проверил по доступным ему греческим спискам работу предыдущих переводчиков. Этот перевод получил название «Вульгата», т. е. народная, общедоступная Библия. Однако после средневековых преследований католиками читателей Слова Божьего хорошее название превратилось в издевку вроде слова «Фольксваген», которое хоть и переводится как «народный автомобиль», однако сама машина недоступна большинству представителей нашего народа по понятным причинам.

После выхода в Средние века Нового завета в греческом оригинале появилась возможность сравнивать с ним существующие переводы. В 1590 году Вульгата была издана с папской буллой, которая грозила отлучением от церкви то, кто посмеет нарушать наказ о том, что в последующих изданиях не будут печататься разночтения и само издание не будет изменяться. Через 2 года следующий папа изъял из обращения все копии этого издания, какие смог найти, и выпустил новое издание, которое отличалось от предыдущего в 4900 местах! Это издание до сегодняшнего дня остается официальной латинской Библией Римско-католической церкви.

Старославянский перевод был осуществлен братьями Константином (в принятом перед самой смертью монашестве Кириллом) и Мефодием в 9-м веке. Оба — выходцы из греческого города Фессалоники, занимали в нем видные должности. Позже задумали создать перевод Писания для славян, заселявших Балканский полуостров. На основе греческого языка и алфавита нескольких ближневосточных языков Константин создал алфавит для старославянского языка, который называют кириллицей.

Они перевели на староболгарский избранные места из Евангелий и апостольских посланий и отправились в миссионерское путешествие. Поселились в Моравии, открывали церковные школы, проповедовали в Болгарии и Чехии. В возрасте 42-х лет Константин умер. Последние годы жизни Мефодий посвятил переводу Священного Писания. Опять же отметим, что неканонические книги появились в составе славянской Библии только в 1581 году.

Как и в католической Европе, в славянских странах интерес духовенства к Слову Божьему, распространение образования для его изучения, практическое благочестие и миссионерская активность быстро сменились своей противоположностью. Раскол церкви в 1054 году на католическую и православную, разрушение турками Константинополя в 1453 году, боязнь ересей, застой в церковной администрации вызвали замыкание славянского православия в самом себе.

В Московском княжестве этот процесс ускорило монгольское нашествие 1236 года во главе с ханом Батыем, которое было бичом Божьим за грехи тогдашней церкви, как набег гуннов для западноевропейских христиан. В пожарах люди спасали в первую очередь не Библии, а богослужебные книги. Школы лишились государственной поддержки и почти все были закрыты, чему способствовала и свирепствовавшая 70 с перерывами лет эпидемия чумы. Даже духовенство было вопиюще безграмотным. Вместо Библии получили распространение труды отцов церкви и пришедшие из Болгарии апокрифические книги.

В противоположность Московии, в Галицком княжестве, вошедшем тогда в состав Великого княжества Литовского, в 16 веке произошла активизация церковной жизни. Во-первых, этот регион не так пострадал от зверства монголов. Во-вторых, с 13 века продолжились попытки Рима вернуть Православие под свой контроль. Отказ иезуитам в миссионерской деятельности на московских землях вызвал второй шаг — попытки развернуть крестовый поход в этом направлении, закончившиеся неудачей. Тогда в ход вступил вариант № 3. Рим как бы «сменил гнев на милость» и перенес акцент на Галицкие земли. Здесь крупной победой католицизма было заключение в 1596 году Унии, т. е. союза православных и католиков. Галицкие и киевские униаты, хоть и придерживались православного обряда, но признавали верховенство папы римского. Возникшая в результате организация была названа греко-католической церковью.

Этот раскол в Православии, мощное интеллектуальное давление иезуитской пропаганды, проявившейся в межцерковной полемике, борьба казачества против Унии, доступ киевского монашества и шляхты к европейской образованности не разрушили средневековую киевскую культуру, но и вывели ее на высокий уровень. Например, в 16 веке попытки Ивана Федорова издать Библию в Москве едва не стоили ему жизни. Преследуемый невеждами, он бежал в Галицию, где в типографиях Вильны, Львова, Острога напечатал сначала отдельные библейские книги, а в 1581 году под патронатом князя Константина Острожского — всё Писание в старославянском переводе, т. н. «Острожскую» Библию.

В Москве этот проект был поддержан государственной администрацией почти 200 лет спустя. Начал его Петр Первый, но только Елизавета Петровна, третий после Петра российский монарх, смогла в 1758 году поспешно издать т. н. «Елизаветинскую» Библию, где прежний старославянский текст был сверен с греческими списками и напечатан в типографии Киево-Печерской Лавры.

Это различие отразилось и на переводах Библии. Крупнейший реформатор киевского православия Петр Могила задумал сделать новое издание Священного Писания к 70-летию Острожской Библии, адаптировав текст к киевскому литературному языку. Проект был прерван смертью Могилы и началом украинско-польской войны. В Москве идея перевода Библии на язык московской литературы возникла у Петра Первого в 18 веке. Единственным источником компетентных кадров стала Киево-Могилянская академия, профессора которой заняли высшие посты в церковной иерархии России. Однако даже их усилия не смогли компенсировать отсутствие технической, образовательной и богословской инфраструктуры, необходимой для этого сложного дела.

Русский перевод Библии возник в середине 19 века стараниями ректора С.-Петербургской духовной академии, а позже московского митрополита Филарета. Процесс перевода длился 19 лет и был закончен в 1875 году. Его осуществляло духовенство — сотрудники трех богословских академий империи. Этот перевод называют синодальным, потому что он осуществлялся под управлением Священного Синода — высшего административного органа Русской православной церкви. Признан всеми христианскими церквями славянского мира как официальный перевод Библии на русский язык для богослужебных и богословских целей. Его ценность в огромной работе, проделанной православными учеными, в учете достижений богословской науки того времени и в использовании понятного литературного языка. Большинство из нас читает Библию именно в этом переводе.

Несколько десятилетий спустя, несмотря на нелегальный статус украинского языка и культуры в Российской империи того времени, появился первый украинский перевод Библии. В середине 19 века в Киеве было организовано тайное Кирилло-мефодиевское братство, ставившее целью развитие национальной культуры. Под воздействием политических идей Тараса Шевченко был задуман проект создания в Украине демократической республики на евангельских принципах и традициях украинского казачества. Братство было раскрыто, его члены осуждены, Шевченко сослан. Чудом избежав ареста, известный писатель Пантелеймон Кулиш уехал в Варшаву. После смерти Шевченко в 1861 году он начал перевод Писания на украинский язык. Специально для этого дела изучил оригинальные языки Библии. С 1869 года к работе подключился молодой галичанин, греко-католик, вундеркинд Иван Пулюй. За 4 года был переведен Новый завет и ряд книг Ветхого, однако окончательная редакция всё откладывалась до 1885 года, пока в пожаре родного хутора Кулиша не погибла единственная рукопись перевода ветхозаветных книг. Всё пришлось начинать сначала. Кулиш посвятил этому делу 12 последних лет жизни. Незаконченный им перевод 7-и оставшихся книг Ветхого завета и полное издание Слова Божьего осуществили в 1903 году Иван Пулюй и также хорошо известный нам по школьной программе украинский писатель Иван Нечуй-Левицкий. По словам адвентисткого пастора Михаила Микитюка, он (Микитюк) узнал о живом Боге именно по «кулишовскому» переводу Библии.

В начале ХХ века попытки украинского народа обрести государственность, развитие национального языка и культуры, бурное развитие мировой библеистики инициировали попытки нового украинского перевода Священного Писания. Православный священник, ученый, богослов, политик, общественный деятель Иван Огиенко за 10 лет — с 1930-го по 1940-й — в одиночку перевел Библию на современный украинский язык. Военное лихолетье, разорванность Европы на политические лагеря позволили издать рукопись только в 1958 году. Это самый известный и распространенный украинский перевод; богословами разных конфессий он признан одним из самых точных библейских переводов в мире. Кроме этого, он мне нравится ярким и эмоциональным стилем.

Третий украинский перевод Библии появился в 1963 году в Риме. Был выполнен греко-католическим священником Иваном Хоменко. Отметим, что только в этом издании в украинском переводе появились неканонические книги Ветхого завета.

В послеперестроечное время получил распространение т. н. русский «Современный перевод» Священного Писания. Чтобы его охарактеризовать, надо отметить, что переводы Библии подразделяются на буквальные (дословные) и т. н. «динамические», т. е. те, что заменяют оригинальный текст пересказом. Они выполнены для облегчения чтения Библии, но не годятся для богословской и миссионерской работы. «Современный перевод» (его часто можно узнать по характерному кирпичному цвету обложки) относится к числу динамических, а не буквальных переводов.

Однако 3 украинских перевода Библии не решили проблемы общепризнанного перевода священной книги на государственный язык нашей страны. Несмотря на свои достоинства, все они создавались за пределами Украины и не отражают реалий современного литературного языка. Основанное в 1991 году с подачи адвентистского пастора и ученого Николая Жукалюка Украинское библейское общество поставило новый перевод одной из главных своих целей. После длительного отбора кандидатов в переводчики эта работа была поручена Рафаилу Турконяку, греко-католическому священнику, потомственному украинцу из Англии. Он родился в семье украинских эмигрантов, языком его семьи был украинский. В 1991 году Рафаил переехал из Италии на постоянное место жительства в Украину и стал заниматься переводческой деятельностью. В 1993 году его работа была переведена на баланс Библейского общества. В 1996 году был закончен и в 2000 издан перевод Нового завета. Сейчас идет работа над переводом Ветхозаветного канона. В том же 2000 году в России адвентистский пастор Михаил Кулаков издал свой перевод Нового завета на современный русский язык. Брат Кулаков также приступил к переводу ветхозаветных книг.

На сегодняшний момент Слово Божье полностью или отдельными книгами переведено приблизительно на 2300 языков и диалектов. Всего земляне разговаривают на 6809 языках. Сегодня осуществляется перевод на 1966 языков. Запланирован перевод Библии или ее частей на 1410 языков, на которых говорит около 233-х миллионов человек. Еще нет перевода на 2737 языков, на которых разговаривает около 147-и миллионов человек. Это страны Центральной Африки, азиатские государства, народы Индии и Океании.

Автор: Максим Балаклицкий