История и значение библейских праздников

«Вот праздники Господни, в которые должно созывать священные собрания» (Лев.23:37).

Еврейские праздники связаны или с великими историческими событиями, или с традиционными циклами сельскохозяйственного труда, либо с событиями, которые знаменуют отношения между народом Израиля и Богом Яхве.

«И когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа Бога твоего…» Втор.8:10
Праздник — место или время, назначенное для свидания; народное праздничное собрание.

Обычно это слово применяется к трем большим праздникам, ради которых совершалось паломничество к святилищу. (Исх.23. Втор.16:16)

Отличие праздника от будничных дней: прекращение работы, особенный вид жертвоприношений, отличительные церемонии и обряды.

Как известно, в еврейской календаре все дни начинаются не с утра и не с полуночи, а с вечера накануне, с захода солнца. (Быт.1:5) Соответственно этому, все еврейские праздники начинаются с вечера.

Народ соблюдал Шаббат (Субботу) как день, предназначенный для поклонения Богу. Люди постились один день в году (День Очищения) и отмечали три больших праздника: Пасху, Праздник Седмиц (Пятидесятницу) и Праздник собирания Плодов (или Кущи).

Эти праздники нередко называли «паломническими», потому что все взрослые мужчины должны были приходить, даже издалека, к святилищу (Втор.16:16), чтобы принять участие в веселых празднествах.
Вестница Божья в книге «Патриархи и пророки» пишет:

«Три раза в год весь Израиль собирался на поклонение Богу в святилище (см. Исх. 23:14—16). Некоторое время эти собрания происходили в Силоме, но впоследствии центром национального служения стал Иерусалим, и сюда в дни торжественных праздников стекались все колена народа Израильского.

Народ окружали дикие воинственные племена, которые только и ждали, чтобы захватить израильские земли, однако три раза в год все способные к войне мужчины и кто только мог путешествовать покидали свои дома и отправлялись на место поклонения в центральную часть страны. Что могло помешать их врагам напасть на оставшиеся без защиты дома и предать их огню и мечу? Что могло защитить Израиля от вторжения захватчиков, которые превратили бы их в пленников? Бог обещал быть защитой Своего народа. «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» (Пс. 33:8). В то время как Израиль отправлялся на богослужение, Божественная сила укрощала его врагов. Божье обетование гласило: «Ибо Я прогоню народы от лица твоего, и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей, если ты будешь являться пред лице Господа твоего три раза в году» (Исх. 34:24).

Первым из этих празднеств была Пасха, праздник опресноков, выпадающий на авив, первый месяц иудейского года, соответствующий концу марта и началу апреля. К этому времени зимние холода проходили, поздние дожди оканчивались, и природа радовалась свежести и прелести весны. Холмы и долины покрывались зеленой травой, а на полях повсюду пестрели полевые цветы. Луна, достигавшая в эти дни полноты, делала вечера особенно прелестными. Это было то время года, которое так прекрасно описал Соломон:
«Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал; цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей; смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы, расцветая, издают благовоние». (Песн.П. 2:11—13)

Со всех сторон держали свой путь к Иерусалиму путешественники. Пастухи, покинувшие свои стада, чабаны с горных пастбищ, рыбаки с берегов Галилейского моря, земледельцы с полей, сыны пророков из священных школ — все направлялись к тому месту, где обитала слава Божья. Они делали небольшие переходы, ибо многие шли пешком. На протяжении всего пути к путешествующим присоединялись новые группы, и по мере приближения к святому городу их становилось все больше и больше.

Красота окружающей природы пробуждала в сердце Израиля радость и признательность Подателю всех благ. Идя по дороге, люди напевали древние еврейские гимны, превознося славу и величие Иеговы. Под звуки сигнальной трубы, в сопровождении кимвалов сотни голосов прославляли Бога:

«Возрадовался я, когда сказали мне: «пойдем в дом Господень». Вот, стоят ноги наши во вратах твоих, Иерусалим… Куда восходят колена, колена Господни… славить имя Господне… Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя!» (Пс. 121:1—6)

Видя вокруг себя холмы, где некогда язычники разводили огонь на своих жертвенниках, Израиль пел:
«Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю». (Пс. 120:1, 2)

«Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется, пребывает вовек. Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек». (Пс. 124:1, 2)

Когда с вершин холмов перед глазами израильтян наконец возникла панорама святого города, с благоговейным чувством смотрели они на толпы поклонников, направлявшихся к храму. Они видели поднимавшийся дым благовонного курения и, услышав трубные звуки левитов, извещавших о наступлении святого служения, пели, охваченные вдохновением:

«Велик Господь и всехвален во граде Бога нашего, на святой горе Его. Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне ее город великого Царя». (Пс. 47:2, 3)

«Да будет мир в стенах твоих, благоденствие в чертогах твоих!» «Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа». «Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его, во дворах дома Господня, посреди тебя, Иерусалим! Аллилуйя». (Пс. 121:7; 117:19; 115:9, 10)

Все дома в Иерусалиме были открыты для путешественников, и комнаты приготовлены для бесплатного ночлега, но этого оказывалось недостаточно для такого множества народа, поэтому на всех свободных местах по всему городу и на окружавших его холмах были разбиты палатки».

ПАСХА
«В четырнадцатый день месяца, вечером, праздновалась Пасха, торжественные церемонии которой служили напоминанием об освобождении народа из египетского рабства и указывали на будущую жертву, которая должна освободить людей от рабства греха. Когда Спаситель отдал жизнь на Голгофе, Пасха утратила свое значение, но была учреждена Вечеря Господня как память о том же событии, прообразом которого являлась Пасха» (Патриархи и Пророки).

«В память великого избавления все грядущие поколения Израильского народа должны были ежегодно праздновать этот день. «И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу, во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его». Соблюдая этот праздник во все последующие годы, они должны были рассказывать детям историю своего великого избавления, как повелел Моисей: «Это пасхальная жертва Господу, Который прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян, и домы наши избавил».

Впредь любой первенец — и от людей, и от скота — должен был принадлежать Господу и только ценой выкупа мог снова стать собственностью человека. Так Израиль выражал свою признательность за то, что его первенцы, которые по справедливости должны были бы разделить участь первенцев Египта и погибнуть, благодаря искупительной жертве оказались спасены от смерти. «Все первенцы — Мои, — говорит Господь, — в тот день, когда поразил Я всех первенцев в земле Египетской, освятил Я Себе всех первенцев Израилевых от человека до скота; они должны быть Мои» (Чис. 3:13). Установив служение в скинии, Бог избрал для служения во святилище вместо первенцев Израилевых колено Левия. Чис. 8:15, 16. Однако весь народ должен был в знак признания милости Божьей по-прежнему вносить выкуп за первородных сыновей (см. Чис. 18:15, 16).

Пасха не только напоминала об освобождении народа из Египта, но и символически указывала на великое избавление, какое совершит Христос, освобождая Свой народ от рабства греха. Жертвенный ягненок символизирует собой «Агнца Божия», в Котором наша единственная надежда на спасение. Апостол говорит: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7). Нужно было не только заколоть ягненка, но и окропить его кровью косяки дверей. Так и Христос пролил Свою кровь ради каждой души. Мы должны верить, что Он умер не только за весь мир, но и за каждого из нас. Искупительная жертва предназначена нам всем.

Иссоп, употребляемый для опрыскивания кровью, был символом очищения, его использовали для очищения прокаженных и тех, кто осквернился прикосновением к мертвому телу. Псалмопевец в своей молитве так и говорит: «Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега» (Пс. 50:9).

Ягненка надлежало готовить целиком, ни одной кости его нельзя было ломать, как и ни одна кость Агнца Божьего, Который умер за нас, не должна была быть сломана. Это символизирует полноту жертвы Христа.
Мясо ягненка предназначалось для еды. Верить во Христа только для того, чтобы получить прощение грехов, недостаточно — мы должны постоянно получать от Него духовную силу и пищу через Его Слово. Ин. 6:53, 54, 63. Иисус принял закон Своего Отца, воплотил Его принципы в Своей жизни, проявил Его дух и показал его благотворное влияние на сердце. Ин. 1:14. Последователи Христа должны на собственном опыте пережить это. Они должны слышать и воспринимать Слово Божье, чтобы оно стало жизненной действенной силой, руководящей всеми их побуждениями. Силой Христа они должны уподобляться Ему и отражать в себе Божественные качества. Они должны есть плоть и пить кровь Сына Божьего — в противном случае в них не будет жизни. Дух и жизнь Христа должны стать духом и жизнью Его учеников.

Ягненка нужно было есть с горькими травами в память о горечи рабства в Египте. Так, желая приблизиться ко Христу, мы должны делать это с раскаянием в сердце, помня о наших грехах. Употребление пресного хлеба также имело большое значение. Когда устанавливался праздник Пасхи, было ясно указано на то, чтобы никакой закваски не было в доме в это время, что строго соблюдалось всеми иудеями. Так и те, кто желает принять от Христа жизнь и пищу, должны избавиться от закваски греха.

1 Кор. 5:7, 8.

Прежде чем получить свободу, порабощенному народу надлежало проявить свою веру в то, что великое избавление совершится. На их домах должен был быть знак крови и следовало обособиться от египтян, собравшись с домочадцами у себя в домах. Если бы израильтяне пренебрегли хотя бы чем-нибудь из данных указаний, если бы они, например, не позаботились отделить своих детей от египетских или, убив ягненка, не помазали бы его кровью косяки дверей, или осмелились выйти из дома, они не были бы в безопасности. И они могли от всего сердца верить, что сделали все необходимое, но эта искренность не спасла бы их. У тех, кто в точности не исполнил бы всех указаний Божьих, погибли бы первенцы от руки губителя.

Повиновением народ должен был проявить свою веру. Так и всем, кто надеется спастись заслугами крови Христа, следует понять, что они сами должны предпринять усилия, чтобы получить спасение. Несмотря на то, что только Христос может искупить нас от заслуженного наказания, мы сами должны избавиться от греха, повинуясь Господу. Человек спасается верой, а не делами, однако вера должна проявляться посредством дел. Бог отдал Сына Своего, чтобы Он принес Себя в жертву умилостивления за грех, Он явил миру свет истины, путь жизни. Он дал человеку особые возможности, предписания и преимущества, и теперь человек должен воспользоваться этими спасительными средствами, он должен оценить и использовать все то, что предусмотрено Богом для его спасения, — верить и повиноваться всем Божественным требованиям.

Израильтяне повиновались Господним указаниям. Быстро и тайно они приготовились в дорогу. Собрались все семейства, закололи и испекли на огне пасхального агнца, приготовили пресный хлеб и горькие травы. Каждый отец, как священник своей семьи, окропил кровью косяки дверей, и двери домов были заперты. Поспешно и в молчании был съеден пасхальный агнец. В благоговении народ молился и бодрствовал, и сердце каждого первородного, будь то зрелый мужчина или маленький ребенок, трепетно билось, объятое невыразимым страхом. Отцы и матери сжимали в объятиях дорогих первенцев, думая о том ужасном наказании, которое разразится этой ночью. Но ни к одному жилищу сынов Израилевых не приблизился ангел смерти. Кровь — знак защиты Спасителя — была на дверях, и губитель не вошел к ним» (Патриархи и пророки. «Пасха»).

Посещение пасхальных торжеств

Евангелие от Луки, 2:41-51

«Как и все набожные иудеи, Иосиф и Мария каждый год посещали пасхальные торжества. И когда Иисус достиг определенного возраста, они и Его взяли с собой.

В те времена у евреев было три ежегодных празднества: Пасха, Пятидесятница и праздник поставления кущей. В эти праздники весь Израиль должен был прийти и предстать пред Господом в Иерусалиме. Больше всего народу собиралось на Пасху. Приходили те иудеи, что жили в рассеянии в далеких странах. Со всех концов Палестины собиралось великое множество на поклонение Богу. Путь из Галилеи в Иерусалим занимал несколько дней, и путники объединялись в большие группы, чтобы избежать опасностей в дороге. Старики и женщины ехали на ослах или волах, ибо нелегок путь в горах. Мужчины и молодые люди шли пешком. Пасха обычно приходилась на конец марта или начало апреля, когда вся земля расцветала и оглашалась пением птиц.

По дороге встречались памятные места, связанные с историей Израиля, и родители рассказывали детям о чудесах, которые некогда Бог совершил для Своего народа. Паломники шли с песнопениями, и когда впереди показывались башни Иерусалима, голоса стекающихся со всех сторон верующих сливались в единый торжествующий хор:

«Вот, стоят ноги наши Во вратах твоих, Иерусалим… Да будет мир в стенах твоих, Благоденствие — в чертогах твоих!» Псалом 121: 2, 7

Пасху начали соблюдать на заре истории израильского народа. В последнюю ночь египетского плена, когда, казалось, не было ни малейшей надежды на избавление, Бог повелел иудеям приготовиться к немедленному освобождению. Господь предупредил фараона о последней язве, которая поразит египтян, и наказал каждой израильской семье собраться в своем жилище. Помазав косяки дверей кровью заколотого агнца, они должны были испечь его и съесть с пресным хлебом и горькими травами. «Ешьте же его, — сказал Он, — так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это Пасха Господня» (Исх. 12:11). В полночь все первенцы египтян были убиты. Тогда их царь сказал Израилю: «Встаньте, выйдите из среды народа моего… и пойдите, совершите служение Господу, как говорили вы» (Исх. 12:31). Евреи вышли из Египта свободным народом. И тогда Господь заповедал Израилю праздновать Пасху каждый год. «Соблюдайте сие служение, — сказал Господь. — И когда скажут вам дети ваши: что это за служение? скажите: это пасхальная жертва Господу, Который прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян» (Исх. 12:25-27). Так память о чудесном избавлении должна была передаваться из поколения в поколение.

После Пасхи наступал семидневный праздник опресноков. На второй день праздника приносили пред Господом сноп ячменя и первые плоды урожая. Все обряды этого праздника символизировали служение Христа.

Освобождение Израиля из Египта было наглядным изображением искупления, о котором и должна была напоминать Пасха. Закланный агнец, пресный хлеб, сноп первых плодов — все изображало Спасителя.
Большинство людей, живших во дни Христа, соблюдали этот праздник в основном по традиции, формально. Но какое огромное значение он имел для Сына Божьего!

Впервые отрок Иисус видел храм, видел священников в белых одеждах, совершающих торжественное служение. Он видел обескровленную жертву на алтаре. Вместе со всеми Он склонялся в молитве, когда облако фимиама поднималось к Господу. Он был свидетелем впечатляющих обрядов пасхального богослужения. День за днем Он проникал все глубже и глубже в их смысл. Каждое ритуальное действие виделось Ему связанным с Его собственной жизнью. Новые устремления пробуждались в Его сердце. Молчаливый и сосредоточенный, Он, казалось, решал какую-то великую проблему. Ему открывалась тайна Его миссии.

Поглощенный происходящим, Он отстал от Своих родителей: Ему хотелось побыть одному. Когда пасхальное служение закончилось, Иисус задержался во дворе храма; все паломники покинули Иерусалим, Он остался один.

…Вопрос, который задал Иисус Своим родителям, также содержал поучение: «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Иисус уже приступил к тому делу, ради которого Он пришел в этот мир. Но Иосиф и Мария пренебрегли своим долгом. Господь оказал этим людям великую честь, доверив им Своего Сына. Святые ангелы направляли пути Иосифа, чтобы защитить и сохранить жизнь Иисуса. Родители же на целый день потеряли из виду Того, о Ком должны были заботиться каждое мгновение. И когда их волнение прошло, вместо того чтобы осудить самих себя, они упрекнули Иисуса.

…Когда в храме Иисусу открылось Его предназначение, Он стал избегать общения со множеством людей. Ему хотелось тихо вернуться домой в окружении только тех, кто знал тайну Его жизни. Пасхальным служением Господь хотел отвлечь Свой народ от мирских забот и напомнить о чудесном избавлении из египетского плена.

Господь надеялся, что люди увидят в этом чуде обещание избавления от греха. Подобно тому как кровь закланного агнца некогда защитила дома сынов Израилевых в Египте, так и кровь Христа должна была спасти их души. Но они могли спастись через Христа только в том случае, если бы посредством веры сделали Его жизнь своей. Символическое служение только в том случае имело смысл, если оно направляло людей ко Христу как личному Спасителю. Господь желал побудить их к размышлению о миссии Христа и изучению ее с молитвой. Но когда толпы покидали Иерусалим, возбуждение от путешествия и обмен впечатлениями поглощали все их внимание, и богослужение, свидетелями которого они были, забывалось. Спасителя не влекло к общению с ними.

…Многие посещают богослужения и чувствуют себя просветленными и утешенными Словом Господним. Но потом, пренебрегая размышлениями, бодрствованием и молитвой, они утрачивают благословение Божье и становятся более опустошенными, чем прежде. Часто они думают, что Господь жестоко поступил с ними, и не видят собственной вины. Отделяя себя от Иисуса, они лишают себя света Его присутствия.

Всем нам было бы очень полезно каждый день проводить один час в размышлении о жизни Христа. Мы должны изучать ее во всех деталях, представляя себе каждый эпизод, а особенно заключительные события. Итак, если мы сосредоточим свое внимание на Его великой жертве за нас, то наше доверие к Нему будет постоянным, наша любовь — живой, и мы глубоко проникнемся Его Духом. Если мы хотим наконец быть спасенными, то должны научиться покаянию и смирению у подножия креста.

Когда мы собираемся вместе, мы можем быть благословением друг для друга. Если мы принадлежим Христу, то наши самые желанные помышления будут о Нем. Мы с радостью будем беседовать о Нем. И когда мы будем говорить друг другу о Его любви, наши сердца смягчатся под Божественным влиянием. Созерцая Его совершенство, мы «преображаемся в тот же образ от славы в славу» (2 Кор. 3:18)» (Христос-надежда мира. «Посещение пасхальных торжеств»)

14 Нисана – Пасха, 16 Нисана – сноп возношения

Из книги «Евангелие в ветхозаветном святилище» (А.Болотников)

Египетское рабство, безжалостные бичи надсмотрщиков, изнурительный, непосильный труд под палящим солнцем пустыни. Жизнь на грани смерти, на грани разумного человеческого существования. Жизнь раба, низведенного до уровня животного, жизнь, не стоящая ничего… Но пробил час, и настал день, предназначенный Богом, когда из жалких рабов Он замыслил создать особый, избранный на высокое служение народ. И свершился исход из рабства на свободу. Этот исход не был результатом восстания рабов, свергших иго поработителей, этот исход не был даже их собственным, глубоко осознанным выбором. Бог по Своему изволению взял и вывел из рабства народ, который Он Сам избрал. И с самого начала Он стал открывать этому народу истину о Себе, истину почти забытую и утраченную жившими в рабстве людьми.

В ту решающую страшную ночь перед исходом евреи не спали. Им было не до сна. Они получили повеление от Бога, перед силой и властью Которого трепетал фараон и весь Египет. В 12-й главе Книги Исход подробно описан ритуал, который они должны были совершить в эту ночь. «И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года. Скажите всему обществу сынов Израилевых: в десятый день сего возьмут себе каждый одного агнца по семействам по агнцу на семейство; а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим ближайшим к дому своему, по числу душ: по той мере, сколько каждый съест, расчислитесь на агнца. Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний, возьмите его от овец, или от коз, и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пpесным хлебом и с горькими травами пусть съедят его. Не ешьте от него недопеченного или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями, не оставляйте от него до утра, но оставшееся от него до утра сожгите на огне. Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших, и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью, это — Пасха Господня» (ст. 1—11).

Нам, людям, живущим в эпоху после Нового Завета, известно, что этот Агнец указывал на Христа. Мы знаем, что «Пасха наша, Христос» (1 Кор. 5:7). A что же понимал и чувствовал забитый раб фараона, когда исполнял Божье повеление? Что он мог увидеть в нем тогда, в глубине веков?

Чтобы понять смысл описанного в 12-й главе ритуала, нужно подробнее рассмотреть элементы, из которьх он состоял, и определить, что должны были делать израильтяне. Давайте выделим из текста все элементы пасхального ритуала:

1. Принести в жертву агнца:

а) заколоть,
б) помазать косяки дверей;

2. Есть агнца:

а) есть по семействам,
б) с пресным хлебом и с горькими травами,
в) есть с поспешностью,
г) костей не сокрушать.

Итак, когда повеление с подробными указаниями было получено, каждая семья должна была решить для себя, исполнять его или нет. Но вот решение принято, и глава семейства, заколов агнца, помечает его кровью косяки дверей. Вся семья понимает, что эта кровь — избавление от смерти. Они знают, что в эту ночь ангел смерти пройдет по Египту и поразит каждый дом, каждого первенца, только кровь агнца спасет их семью, их дом, их первого сына. Так пообещал Бог: всякий, у кого кровь на косяках дверей, будет спасен от смерти. Вместо первенца умирает агнец. Это заместительная жертва, и каждый израильтянин мог убедиться в ее действенности. Каждый еврей должен был принять решение повиноваться Божьему повелению и узнать на собственном опыте, что смерть агнца дает ему жизнь.

Помазав косяки дверей кровью агнца, семья должна была затем испечь и съесть его. Зачем? Что такое пища? Это то, что становится частью тебя. Организм живет за счет пищи, она — его строительный материал.

Получается, что агнец — это не только заместительная жертва, спасающая от смерти. Плоть его, вкушаемая людьми, становится частью их плоти. Жертва агнца давала не только спасение и жизнь, но и строила их, формировала. В древности люди очень хорошо это чувствовали и придавали ритуальной пище большое значение. Даже в языческих культах, в том числе и египетских, вкусить нечто ритуальное, принесенное в жертву божеству, означало приобщиться к божеству. Этого удостаивались лишь избранные жрецы. Бог же повелевает своему народу: есть агнца должно каждое семейство, каждый член семейства, то есть весь народ от мала до велика. И все израильтяне понимали, что, вкушая жертвенного агнца, они приобщаются к Богу, и Он входит в них, становясь частью их самих.

Здесь также важно заметить, что Бог повелевает евреям есть агнца по семействам.

Агнец – это ягненок небольшого размера. Мяса в нем, как в двух крупных курицах, т.е. для семейства, состоящего в среднем из 10-15 человек. Это совсем немного, а если семейство малочисленно, Бог велит ему объединиться с соседями. Главное заключается не в том, чтобы насытиться, а в том, чтобы участвовать в трапезе. И здесь Господь дает евреям eще один урок: никто не спасается в одиночку. Вы должны быть вместе, вы должны объединиться. Не просто спасенный человек, но спасенный народ.

Более того, Бог повелевает есть жертвенного агнца с горькими травами, указывая таким образом, что в этом ритуале главное — не удовольствие от трапезы, нет, в нем сокрыт сакральный, глубокий смысл. Лишь позже, полторы тысячи лет спустя, люди смогли понять, что горькие травы символизируют горечь страданий Христа.

Мы рассмотрели сотериологический аспект пасхального ритуала и определили, что через него Бог от самого начала замыслил открыть Своему народу истину как о личном, так и о всеобщем, глобальном спасении. Но в этом ритуале есть еще один важный аспект — эсхатологический. Ведь ритуал пасхального жертвоприношения израильский народ, по повелению Божьему, совершал на протяжений многих веков, вплоть до смерти Агнца Божьего на кресте, а не только в ту великую ночь избавления от египетского рабства. Евреи должны были через этот ритуал, взирая в будущее, ожидать Святого Агнца, Который Своею смертью подарит им жизнь вечную. Кроме того, агнца нужно было есть с поспешностью, препоясанными, с посохами в руках, то есть быть собранными и готовыми спешно отправиться в какой-то дальний путь. Ясно, что в ту ночь исхода евреи спешили выйти из рабства, они в буквальном смысле отправлялись в дальнее странствие в неизвестную, обещанную Богом землю. Впоследствии же этот ритуал напоминал им о странствии в Вечный Ханаан, говорил о небесном грядущем Царствии. И в самом ритуале заключался очень значимый в этом смысле момент: евреи не должны были сокрушать костей пасхального Агнца. Почему? О чем это указание говорило древнему израильтянину? «Сокрушить, сломать кости — означало для них обречь на вечную гибель, предать проклятию. Несокрушенные кости говорили о будущем воскресении. Например, мы читаем, что когда Бог повелевает уничтожить языческие Хананейские и вавилонские жертвенники, Он приказывает рассыпать возле них человеческие кости. Он знает о суеверии языческих народов: как бы ни было свято данное место, на него никто никогда не вернется, после того как кости были рассыпаны. Эта же идея проиллюстрирована у Иезекииля в главе 37. Здесь Бог показывает пророку поле, усеянное костями, и спрашивает: «Оживут ли кости сии?» А Иезекииль в неуверенности отвечает: «Господи Боже! Ты знаешь это». Что, в общем-то, означает: «Я не ведаю». Даже потомственному священнику, предки которого уже около 1000 лет совершали служение в израильском храме, трудно было представить себе, что кости способны ожить! Повеление не сокрушать костей агнца, а есть его, не ломая костей, не разрезая на части, — весьма странно, ведь это непривычное и неудобное занятие.

Господь показывал тем самым, что агнец, убитый вместо израильских первенцев, имеет надежду на воскресение. Он также указывал на будущее воскресение Агнца Божьего, что и исполнилось на третий день по смерти Иисуса Христа. Удивительно, как много глубочайших истин открыл Бог вчерашним рабам; и в какой зримой, доступной их пониманию форме говорил Он о сокровенной тайне искупления. Рассматривая эти древние ритуалы сегодня, мы не перестаем открывать для себя все новые грани дивного Божьего откровения.

ПРАЗДНИК ВОЗНОШЕНИЯ СНОПА

«После Пасхи следовал праздник опресноков, длившийся семь дней. Первый и седьмой день были днями священных собраний, когда запрещался любой рабский труд. Во второй день праздника пред лицо Божье приносились первые плоды нового урожая. В Палестине среди хлебных злаков самым первым до начала праздника созревал ячмень. Перед алтарем Божьим священник потрясал снопом ячменя, как бы свидетельствуя о том, что все принадлежит Богу. Только после совершения этой церемонии можно было приступать к сбору урожая». (Патриархи и пророки. Ежегодные праздники)
«Христос воскрес из мертвых как Первенец среди тех, кто покоился во прахе. Он является Реальностью, прообразом которой был сноп потрясения, и Его воскресение произошло в тот самый день, когда сноп потрясения приносили перед Господом. Эта церемония совершалась на протяжении более тысячи лет. С созревающих полей собирали первые колосья поспевшей пшеницы. И когда люди отправлялись в Иерусалим на Пасху, то потрясали первым снопом в знак благодарственного приношения Господу. До тех пор, пока этот обряд не был совершен, нельзя было жать пшеницу и собирать ее в снопы. Сноп, приносимый Богу, символизировал жатву. Так и Христос, будучи первым плодом, представлял великую духовную жатву, которую соберут для Царства Божьего. Его воскресение — это образ и залог того, что все мертвые праведники воскреснут. «Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4:14).

Когда Христос воскрес, Он вывел из могилы множество пленников. При землетрясении, происшедшем в час Его смерти, их могилы открылись, и затем вместе с Ним воскресло множество людей. Это были соработники Божьи, которые отдали жизнь за свидетельство об истине. Теперь они стали свидетелями Того, Кто воскресил их из мертвых.

Во время Своего служения Иисусу приходилось воскрешать мертвых. Он воскресил сына вдовы в Наине, дочь начальника синагоги, Лазаря, но этим людям не было даровано бессмертие. Воскреснув, они остались подвластны смерти. Те же, кто восстал из могилы при воскресении Христа, воскресли для жизни вечной. Они были вознесены на Небо вместе с Ним, утверждая Его победу над смертью и могилой. Они, сказал Христос, не являются больше пленниками сатаны. Я искупил их. Я вывел их из могил как первенцев из мертвых, свидетельствующих о Моей власти, чтобы они были со Мной там, где Я, чтобы они никогда не увидели смерти и никогда не испытали печали.

А тогда они отправились в город и явились многим, возвещая, что Христос воскрес из мертвых и они воскресли вместе с Ним. Так была увековечена святая истина о воскресении. Их воскресение отображало исполнившееся пророчество: «Воспряньте и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис. 26:19).

…При воскресении Спасителя открылось только несколько гробов, но во время Его Второго пришествия все умершие праведники услышат Его голос и выйдут для славной бессмертной жизни. Та же сила, которая воскресила Христа из мертвых, воскресит Его церковь и прославит ее вместе с Ним превыше всякой власти, превыше всего на свете — не только в сем веке, но и в будущем». (Христос- надежда мира)

Из книги «Евангелие в Ветхозаветном святилище»

Ритуал замены хлебов предложения, совершаемый каждую субботу, открывает перед нами цикл из трех праздников, связанных с урожаем. Начинал его Праздник Вознесения первого снопа, совершаемый на третий день после Пасхи. О ритуале повествует Лев. 23:9—14: «И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп перед Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник; и в день возношения снопа принесите во всесожжение Господу агнца однолетнего, без порока, и с ним хлебного приношения две десятых части ефы пшеничной муки, смешанной с елеем, в жертву Господу, в приятное благоухание, и возлияния к нему четверть гина вина; никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши во всех жилищах ваших».

Церемония начиналась вечером. Люди выходили на свои ячменные поля и сжинали первый сноп. До утра его держали в корзине, а на следующий день из каждого селения отправлялась группа паломников, чтобы принести свой первый сноп священнику. Талмуд повествует о том, что священник выходил на окраину города, там встречал странников и шел вместе с ними к храму. Вместе они проходили по улицам города, декламируя отрывок из Втор. 26:5, 8— 10: «„Отец мой был странствующий Арамеянин, и пошел в Египет, и поселился там с немногими людьми, и произошел там от него народ великий, сильный и многочисленный… и вывел нас Господь из Египта рукою сильною и мышцею простертою, великим ужасом, знамениями и чудесами, и привел нас на место сие, и дал нам землю сию, землю, в которой течет молоко и мед; итак, вот, я принес начатки плодов от земли, которую Ты, Господи, дал мне». И поставь это пред Господом, Богом твоим, и поклонись перед Господом, Богом твоим».

В храме священник брал сноп, поднимал его высоко над головой и покачивал им из стороны в сторону во всех направлениях. Это действие символически подтверждало силу Божью, Творца неба и земли, благословляющего всякий урожай. Только с этого момента люди могли начинать сбор урожая.

Ветхозаветное служение придавало огромное значение вознесению пред лицо Господа первых плодов. Все на земле — от новорожденного младенца до ягненка — было приносимо и посвящаемо Господу. Посвящение первых плодов освящало весь урожай. На этом празднике приносилась особая жертва Господу во всесожжение, тем самым она снова указывала на грядущего Мессию, которому человечество обязано урожаем первых плодов.

Новый Завет, продолжая издревле знакомую израильтянам терминологию, иллюстрирует множество духовных уроков. Например, всем хорошо известный перечень «плодов духа», произрастающих в сердце посвященного христианина. Но самый яркий, самый значительный пример «первого плода» — это, конечно же, Иисус Христос, ставший «первенцем из мертвых».

И в 31 г. н.э. праздник вознесения снопа, благодаря провидению Божьему, совпал с самым знаменательным событием в истории человечества — воскресением Иисуса Христа.

Из еврейской литературы (Энциклопедия, Еврейские праздники)

Пасха: Исход 12; Левит.23:5
Опресноки: Левит.23:6-8

Происхождение и назначение

Пасха была первым, самым важным праздником в году. Здесь объединились два праздника, которые ранее отмечались раздельно. Пасха – это ночной праздник в память о том, как ангел смерти прошел мимо жилищ евреев, когда они были в Египте. В праздник Опресноков вспоминали о первых семи днях Исхода. Оба эти праздника были тесно связаны между собой. Например, перед закланием пасхального агнца из дома необходимо было удалить все квасное (Втор.16:4), так что за пасхальной трапезой ели пресный хлеб (Исх.12:8). Со временем израильтяне свели оба праздника воедино.

Этот великий праздник начинался вечером 14 авива (позднее месяц получил название «нисан»; он приходился на наш март-апрель) и длился семь дней.

Первый вечер

В первый вечер до захода солнца закалывали однолетнего агнца (Исх.12:6; Втор.16:6), жарили его целиком на огне и ели с пресным хлебом и горькими травами. Этот обряд исполнен символизма: кровь животного символизировала очищение от грехов; горькие травы – горечь несвободы в Египте, а пресный хлеб – чистоту.
Первый и седьмой дни праздника соблюдались как Суббота: люди не работали и собирались на священное собрание (Лев.13:7; Числ.28:18,25).

На второй день празднеств священник потрясал в воздухе снопом первого зрелого ячменя, чтобы освятить будущий урожай.

Жертвы

В течение праздника священники, помимо положенных жертв, ежедневно закалывали двух тельцов, овна и семь однолетних агнцев как жертву всесожжения, а также козла – как жертву за грех (Лев.23:8; Числ.28:19-23)

ПАСХА (Песах)

Песах – двойной праздник, праздник свободы и праздник весны. Давным-давно, еще до того как наши предки попали в Египет, они каждый год праздновали приход весны. Они радовались тому, что все живое вновь пробуждается после зимнего сна, вновь расцветают деревья, подымаются всходы из земли, плодится скот. Они благодарили Бога за то, что Он вернул земле ее силу и молодость, и приносили жертвы – клали на алтарь зерно и резали ягненка. Приход весны праздновался 15 нисана. Нисан в те времена был первым месяцем года (март – апрель). Происхождением своим этот праздник, подобно другим, обязан и природе, и истории.

Как сельскохозяйственный праздник, Пасха знаменует завершение сезона дождей, начало жатвы. В древности он был одним из трех сельскохозяйственный праздников, во время которых земледельцы совершали паломничество в Иерусалимский храм и приносили жертвенные дары. Как исторический праздник, Пасха знаменует исход евреев из Египта (другое название — «праздник пресного хлеба»).

Духовное значение: избавление от греха.

Почему праздник называется Песах? (ночь избавления, избавление у моря) Песах на иврите означает: «миновал, перепрыгнул». Это благодарственный гимн. Теперь они действительно свободны. «Пою Господу, ибо высоко вознесся Он».

Традиции народа

Рассказ о выходе из иудейского рабства является важной частью седера. Такое название — седер (порядок) — возникло потому, что вся церемония праздничного ужина ведется в соответствии с одними и теми же раз и навсегда установленными правилами.

Обычно седер ведет хозяин дома. Он сидит в просторном мягком кресле, облокотившись на левую руку. Эта поза символизирует также избавление из рабства. Рабы ели, сидя на жестких скамьях или вообще стоя. Свободный человек сидит так, как ему приятно.

Из истории

«Бывали такие времена, когда евреи вообще не могли жить своей еврейской жизнью – посещать синагоги, учить детей еврейской религии. Часто они не могли быть убежденными даже в своей безопасности, потому что были безоружны и беспомощны перед врагом. Год за годом они молили Бога даровать им настоящую свободу. На праздник Песах они усаживались в просторное удобное кресло, подчеркивая тем самым, что они свободные люди. Но свободны и счастливы они были только в пасхальную ночь в своем доме, среди своих близких. В будний день за порогом дома их ожидали всякие беды и унижения.

Главное событие праздника – долгий торжественный ужин. Обряд исключительно семейный, домашний. Основа — Исх.12. В семью приглашаются гости, не имеющие жилища. Собирается вся семья от мала до велика. В пасхальный вечер всегда было принято приглашать к традиционному ужину одиноких людей и бедняков. Ни один еврей не должен чувствовать себя забытым или покинутым.

Особый порядок

Пасхальный ужин: зелень, вино, яблоки, орехи, маца и подсоленная вода. За столом ведется беседа о значении праздника. После окончания трапезы поют псалмы.

Для праздника Пасхи центральный символ – маца, пресный хлеб, которым евреи питались, странствуя по пустыне. Воздерживаются от употребления кислого хлеба и всякой другой пищи, которая готовится на дрожжах или на закваске. Исх.13:6,7

Исх.12:17-20

Хозяин дома раздает всем присутствующим лежащую на блюде зелень – лук или салат. Прежде чем съесть зелень, ее нужно обмакнуть в соленую воду. Зелень символизирует жизнь, надежду, обновление. Соленая вода символизирует слезы и горе. Обмакивая зелень в соленную воду, мы как бы смешиваем чувства, которые владеют нами в пасхальный вечер: с одной стороны, мы испытываем радость и облегчение оттого, что израильтянам удалось выйти из египетского рабства, с другой стороны, не забываем того унижения и страдания, которые им пришлось пережить. Затем разламывается маца и раздается всем сидящим за столом.
Почему необходимо вспоминать Пасху?

Рассказывается история Исхода (или чтение 12 главы Исход).

Когда рассказ об исходе закончен, произносится обычное благословение над хлебом.

Все сидящие за столом получают немного горькой зелени (корешка хрена), обмакивают в смесь тертых яблок с толчеными орехами. После этого — праздничные угощения.

«Приглашая гостей, мы не только делаем приятное им, мы умножаем нашу собственную радость. Чем больше людей соберется за столом, тем праздник будет веселее».

Перед приходом праздника Пасхи в доме идут оживленные приготовления: удаляют все продукты, которые содержат дрожжи или закваску, осматривают все остальные продукты. Когда все убрано и приготовления закончены, можно начинать праздник.

ТРИ ЦЕЛИ:

Всегда должны помнить, что были рабами в Египте и вышли на свободу.

Постоянно, из поколения в поколение, передается рассказ, как Бог силою Своею и могуществом вывел из Египта и освободил Свой народ. Дети знают, что когда они вырастут и у них будут свои дети, они должны будут пересказать им эту историю.

Мы должны радоваться тому, что мы – свободные люди. Песах – время радости и веселья.
Особое служение первенцев.

Смерть Иисуса Христа.

В Библейские времена Песах (Пасха) совпадал с началом жатвы ячменя. Во второй день Песаха сноп ячменя – омер – приносили в Храм. С этого дня начинался отсчет омера. Каждый день вечером в храме объявляли: «Сегодня первый день омера», или «Сегодня десять дней, что составляет неделю и 3 дня омера», и так до пятидесятого дня. Принося в храм сноп ячменя, евреи просили Бога послать им в наступающем году хороший урожай. Через 49 дней отсчета омера наступает праздник Шавуот.

ПЯТИДЕСЯТНИЦА

Праздник Седмиц (Пятидесятница)
(Исх.34:22; Левит.23:15-21)
Из книги «Патриархи и пророки»

«Спустя пятьдесят дней после приношения плодов наступала Пятидесятница, называвшаяся также праздником жатвы и праздником недель. В знак благодарности за хлеб пред лицо Божье приносилось два хлеба из кислого теста. Праздник Пятидесятницы длился только один день, который посвящался религиозному служению».

«Вознесение Христа на небо было залогом того, что Его последователи примут обещанное благословение, которого они ожидали, прежде чем приступить к своему делу. Христос, войдя в небесные врата, воцарился там при общем ликовании и поклонении ангелов. Как только это совершилось, Святой Дух обильно излился на учеников, и Христос был воистину прославлен той славой, которую Он имел у Отца от вечности. Излитие Духа в Пятидесятницу свидетельствовало о том, что Спаситель возведен на престол. В соответствии со Своим обетованием Он послал Святого Духа с небес на Своих последователей в знак того, что, как Царь и Священник, Он принял всякую власть на небе и на земле и был Помазанником над Своим народом.

… «Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день около трех тысяч».

Ученики были несказанно удивлены и обрадованы такой обильной жатвой душ. Они не считали это чудесное стечение народа в Царство Христа плодом собственных усилий, понимая, что разделили труд других людей. Со времени грехопадения Адама Христос доверял Своим избранным рабам драгоценное семя Своего Слова, чтобы они сеяли его в сердцах людей. Во время жизни на земле Он посеял семя истины и полил его Своей Кровью. Обращение, имевшее место в день Пятидесятницы, было следствием этого посева. Это была жатва трудов Христа, показавшая силу Его учения.

Пятидесятница принесла им небесное озарение. Им открылись истины, которые они не понимали, когда были с Христом. С неведомой дотоле верой они приняли учения Священного Писания. Теперь они не сомневались в том, что Иисус — Сын Божий. Они знали, что Он, хотя и облеченный в человеческое естество, был истинным Мессией, и рассказывали миру обо всем, что с ними происходило, с той уверенностью, которая убеждала людей: с ними Бог» (Деяние Апостолов. «Пятидесятница»).

Этот праздник отмечали через 50 дней после приношения ячменного снопа на праздник Опресноков.

Из книги «Евангелие в Ветхозаветном святилище»

Через пятьдесят дней после возношения снопа наступал один из самых радостных праздников в годовом цикле древнего Израиля — Пятидесятница. Это был один из тех трех особых дней, когда Господь призывал весь Израильский народ прийти и явиться в храме Господнем пред лицо Божье (Исх. 23:14—16). На Пятидесятницу coбиралось множество народа; и стар, и мал спешили в Иерусалим, чтобы отпраздновать сразу два события, совершавшиеся в этот день.
Во-первых, на Пятидесятницу приходился праздник урожая. Исх. 23:16 называет его «праздником жатвы nервых плодов». В этот день заканчивался сбор зерновых. Народу было предписано ни в коем случае не есть плодов нового урожая до тех пор, пока не произойдет его посвящение на празднике Пятидесятницы (Лев. 23:14). Как и в остальные праздники, центром всего ритуального служения были жертвоприношения. О них нам сообщает Лев. 23:16—20: «До первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и тогда принесите новое хлебное приношение Господу: от жилищ ваших приносите два хлеба возношения, которые должны состоять из двух десятых частей ефы пшеничной муки и должны быть испечены кислые, как первый плод Господу; вместе с хлебами представьте семь агнцев без порока, однолетних, и крупного скота одного тельца и двух овнов; да будет это во всесожжение Господу, и хлебное приношение и возлияние к ним, в жертву, в приятное благоухание Господу. Приготовьте также из стада коз одного козла в жертву за грех и двух однолетних агнцев в жертву мирную; священник должен принести это, потрясая пред Господом, вместе с потрясаемыми хлебами первого плода и с двумя агнцами, и это будет святынею Господу; священнику, который приносит, это принадлежит».

Отличительной особенностью этого жертвоприношения было принесение пред Господом двух квасных хлебов. Хлебы не сжигались на жертвеннике, как приношение хлебное.

Выпеченные из муки нового урожая, они возносились пред Господом подобно снопу потрясания. Этот ритуал и являлся знаком посвящения нового урожая, после этого все собранное зерно можно было употреблять в пищу. Исследователь Эдерсхейм, говоря о значении принесения пред Господом квасных хлебов, подчеркивает разницу между потрясанием снопа и этим праздником: «Если пасхальный агнец, хлебное приношение и первый сноп представляли смерть и воскресение Иисуса Христа, Который не совершая греха, дает силу победить грех, то квасной хлеб Пятидесятницы представляет ответ Израиля на благословение спасения». Интересно заметить в этой связи, как последующие исторические события совпали с циклом праздников. Если воскресение Иисуса Христа вместе с умершими праведниками на третий день после Пасхи дало апостолам новый импульс и новое понимание плана спасения, то уже через 7 седьмин (50 дней) Первый «сжатый сноп» превратился в богатый урожай, когда Дух Святой сошел на учеников Иисуса и 3 тысячи человек приняли весть Евангелия.

Праздник Пятидесятницы имеет еще одно важное значение. Чтобы раскрыть его, вернемся к далеким событиям Исхода. Исх. 19:1 сообщает, что народ израильский достиг подножья горы Синай в первый день третьего месяца. Мы знаем, что само событие исхода произошло в пятнадцатый день первого месяца. Таким образом, прошло 45 дней с того момента, когда Бог вывел Свой народ из Египта. На третий день после того, как евреи расположились станом у горы Синай, Моисей поднялся на гору, где и получил от Бога Десять Заповедей. В иудейской традиции Пятидесятница считается годовщиной получения Закона. Раввин Эхель Эккштейн, говоря о празднике Пятидесятницы, подчеркивает: отсчитывая 49 дней между Пейсахом (Пасхой) и Шавуотом (Пятидесятницей), тем самым связывая их, евреи заявляют, что человек не получает полную свободу через физическое освобождение. Исход из Египта является неполным без духовного освобождения».

Современные исследователи подчеркивают еще один интересный факт. Год спустя после получения Закона произошло посвящение скинии. Об этом записано в Числ.7:8. В это время израильский народ двинулся от горы Синай в землю обетованную. Одновременно было завершено строительство скинии и началось служение в ней.
В главах 4 и 5 Книги Откровение повествуется о том, как Иоанн был приглашен в небесное святилище. Там он увидел Бога, восседающего на престоле, подле которого находились четыре херувима и двадцать четыре старца, воскресших вместе со Христом. Затем он увидел Всевышнего Судью, держащего в руке книжный свиток, запечатанный семью печатями, и не было достойного открыть и снять печати с него. Спустя некоторое время Иоанн видит: «Вот, посреди пpeстола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божьих, посланных во всю землю» (Откр. 5:6). Это не простой агнец, принесенный в жертву. Он наделен Духом Святым, и более того, о Нем говорят что Он — «Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее»(Откр.5:5).

Вся вселенная объединяется в прославлении Агнца. Двадцать четыре старца поют Ему особую песнь. Они берут в руки полные чаши фимиама и воспевают: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена, языка, и народа, и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:9, 10).

Старцы держат в руках чаши с фимиамом, который должен возлагаться на золотой жертвенник благовонных курений, и делать это могут только помазанные священники. Христос смертью Своей соделал их священниками и стал их Первосвященником. Служение в небесном Святилище было открыто. Богословы называют видение глав 4 и 5 Книги Откровения инаугурацией святилища. Точно так же как на вторую пятидесятницу после исхода было открыто служение в скинии собрания, на пятый день после исполнения Праздника снопов (воскресение Иисуса) было открыто служение в небесном Святилище. Неотъемлемой частью инаугурационной церемонии являлось помазание первосвященника. Об этом событии пророчествовал псалмопевец, а об исполнении пророчества писал апостол Павел. «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Пс. 44:8, Евр. 1:9). Елей стекал по бороде и даже по краям одежды первосвященника. Вот как этот момент описывает Давид: «Драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его» (Пс.132:2).

Но Христос был помазан не обычным елеем. Он Единственный был помазан Святым Духом. Многие исполнялись Духа Святого, о некоторых сказано, что Дух Святой почил на них, но помазан Им только Христос.

Именно поэтому Его имя таково. Христос, по-гречески «машиах», по-еврейски означает Помазанник. О нем писал Исайя, что Дух Святой помазал Его (см. Ис. 61:1).

В тот великий день Пятидесятницы, когда Иисус был помазан Первосвященником в небесном храме, Дух Святой, как драгоценный елей стек с краев Его риз, снизошел на землю в виде огненных языков и почил на учениках Христа. Так праздник Пятидесятницы нашел антитипическое исполнение. На небе было открыто служение во святилище, а на земле образовалась первая Церковь.

Из еврейской литературы

Назначение

Праздник Седмиц знаменовал конец жатвы, совершалось приношение первых плодов (Исх.23:6; Исх.23:15-21; Числ.28:26-31; Втор.16:9-12), люди вспоминали о даровании Закона. В этот однодневный праздник, как и в Субботу, они собирались в Скинии, чтобы благодарить Бога за урожай. Священники напоминали людям о нуждающихся (Втор.16:11,12), как это делалось во времена всех «паломнических» праздников.

Жертвы

В жертву приносили два пресных хлеба из муки нового урожая, 10 животных как жертву всесожжения, козла как жертву за грех и двух годовалых агнцев как жертву мирную.

ПЯТИДЕСЯТНИЦА (Шавуот)

Шавуот (Праздник Торы). Слово «шавуот» означает «недели». От второго дня Песаха до праздника Шавуот мы отсчитываем 49 дней – 7 недель, 7 седмиц.

Шавуот – Праздник дарования Торы. В этот день Моисей получил на горе Синай Закон, которому мы следуем и до сего дня.

Праздник первых плодов, Праздник провозглашения Закона на Синае.

(Праздник жатвы (исх.23:16.) Праздник недель (Исх.34:22)

Празднуется спустя 7 недель, когда серп появляется на жатве. Втор.16:9.

Называют: Праздник первых плодов. Числ.28:26.

От праздника снопа возношения — 49 дней. Еще называют Праздником дарования Закона.
Из всех названий удержалось: Праздник недель.

На пиршества приглашались рабы и все неимущие. Обязательно праздновался в святилище. Сопровождался новым хлебным возношением (2 квасных хлеба и две жертвы).

Читают свиток Руфи. Читают главы из Торы, Закон Божий, Псалмы Давида, Закон. Предписывается принести к алтарю в Пятидесятницу 2 квашеных хлеба (Лев.23:17).

Еврейский народ у подножия горы Синай принял на себя обязанность следовать законам Торы, которую нам подарил Бог.

Существует нерасторжимая связь между днями Пасхи, когда евреи получили свободу, и днем Шавуот, в который они получили Тору. Без свободы нет Торы, без Торы нет свободы.

Празднуя Шавуот, мы, в сущности, радуемся содружеству, союзу Бога и человека. Бог и человек сотрудничают. Труд человека, возделывающего землю, вознаграждается урожаем. Но Бог дал человеку и Тору. Исполнение Закона тоже вознаграждается. Если мы будем следовать Торе, мир, в котором мы живем, будет лучше, справедливее, добрее, счастливее.

Традиции

Едят молочное и особые пироги и мед в честь того, что Закон уподобляется молоку и меду. (ПП 4:11) Едят также сыр, творог, сметану, коврижки с медом. Тора для нас сладка и приятна, как молоко и мед.

В этот момент завершается цикл обучения. Завершение цикла обучения подобно завершению Полевых работ. Как крестьянин снимает свой урожай с поля, так и еврейская община пожинает свой урожай — она пополняется учениями и людьми, сведущими в законе.

Как и многие другие еврейские праздники, Шавуот отмечает не только определенное историческое событие, имевшее значение для всего народа, но и наступление нового сезона года, завершение очередного этапа земледельческих работ.

Из истории

В древности израильтяне были земледельческим народом, и некоторые их праздники были связаны с годовым земледельческим циклом. Шавуот праздновался в начале сезона жатвы пшеницы. Тревожные дни омера, от которых зависела судьба будущего урожая, подходили к концу. Крестьянин с удовлетворением наблюдал, как подымаются хлеба у него на полях, как наливаются колосья. Он испытывал радость при мысли, что труды его вознаграждены. Он благодарил Бога, принося Ему жертвы от плодов нового урожая. Из пшеницы свежего помола выпекали два прекрасных каравая и торжественно несли их в Храм. Другой жертвой были первые плоды, первые фрукты. В Талмуде рассказывается, что земледельцы, осматривая плодовые деревья во время цветения, выбирали самые лучшие завязи и тут же отмечали их, обвязывая бумажной лентой. Когда плоды созревали, их складывали в корзину и несли в Иерусалим, в Храм.

Люди стекались к Иерусалиму со всех концов страны. Приближаясь к столице, они объединялись в праздничную процессию. Рога волов, впряженных в повозки, были позолочены и украшены венками. Каждая семья везла корзины со спелыми гранатами, маслинами, смоквами, виноградними гроздьями; в руках у всех были колосья пшеницы, зеленые ветви с плодами. Люди пели. Вместе со всеми двигались музыканты.

В Иерусалиме к процессии присоединялись городские жители – ремесленники, торговцы, царские слуги. Даже сам царь шагал вместе со всеми с корзиной на плече по направлению к Храмовой горе. Процессия поднималась к Храму, где происходило приношение жертв. Это был постоянный всенародный праздник.

Сейчас принято украшать дома зеленью, цветами. Принято также украшать окна домов бумажными аппликациями.

Полагают, что Пятидесятница в древние времена была просто аграрным праздником, праздником жатвы пшеницы (Исх.34:22), как Пасха была началом жатвы ячменя. Жатва пшеницы и жатва ячменя – этих двух важнейших хлебных злаков Палестины — служили для определения времени (Суд.15:1. Руф 1:22). Ячмень был пищей бедняков, и его могли есть только в виде опресноков, пшеница же употреблялась для приготовления квашеного хлеба.

ЙОМ КИПУР

(Исх.30:10; Левит.16:23:26-32; 25:9; Числа 29:7-11)

«Раз в год в великий День примирения первосвященник входил во Святое святых для очищения святилища. Совершением этого ритуала заканчивалось годовое служение.

В День примирения к дверям скинии приводили двух козлов и бросали о них жребий: «Один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения». Козла, на которого падал первый жребий, закалывали как жертву за грех, принесенную за народ. И первосвященник должен был внести его кровь за внутреннюю завесу и окропить ею престол благодати. «И очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скиниею собрания, находящеюся у них, среди нечистот их».

«И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую». Только когда козел был уведен, народ считал себя свободным от греховного бремени. Каждый человек должен был смирять свою душу, пока совершалось служение примирения. Всякие занятия откладывались, и весь Израильский народ проводил этот день в торжественном смирении перед Богом, в молитве, посте и глубоком исследовании сердца.

С помощью этого годового служения народу преподавались великие истины примирения и очищения. Жертвы за грех, приносимые в течение года, принимались вместо грешника, но кровь животных не могла в совершенстве очистить их от греха. Она обеспечивала только средство, которым грех переносился в святилище. Принося кровь, грешник признавал авторитет закона, исповедовал свои прегрешения и выражал веру в Того, Кто должен возложить на Себя грехи всего мира, но это не освобождало его полностью от осуждения закона. В День примирения первосвященник, принося жертву за все собрание, входил в Святое святых с кровью и кропил ею престол благодати, над скрижалями закона. Так удовлетворялся иск закона, который требовал жизни грешника. Затем первосвященник как посредник брал на себя грехи и, оставляя святилище, выносил бремя вины всего Израиля. У дверей скинии он возлагал руки на голову козла отпущения и исповедовал над ним «все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их», возлагая их на голову козла. И поскольку козел уносил с собой эти грехи, считалось, что народ навсегда очищен от них. Таково было служение, которое являлось «образом и тенью небесного» (Евр. 8:5)» (Патриархи и пророки. «Святилище»)

Из книги «Евангелие в Ветхозаветном святилище»

«Над станом Израильским разносятся тревожно-торжественные звуки шофара, рога. Это трубят левиты. Люди прислушиваются и задумываются, затем они начинают готовиться к самому главному, к самому волнующему дню года – дню искупления. Десять дней даны им, чтобы примириться с ближними, раскаяться во грехах, внимательно исследовать прожитый год.

И вот, наконец, наступает этот день. Весь народ собирается вокруг скинии. И из святого выходит первосвященник. Он идет не так, как обычно: нет на нем белоснежных одежд из блестящего виссона, нет ефода, нет нагрудника с драгоценными камнями. На нем простая, строгая льняная одежда для грязной работы. Ведь в этот день должно очистить святилище от грехов народа и священников, накопившихся в нем за весь год.
Не случайно описание столь важного события помещено в структурном центре книги Левит – в 16 главе, ибо день искупления являлся самым главным ритуалом Левитского служения. Чтобы лучше представить себе последовательность событий, имеет смысл рассмотреть структуру 16 главы. Вот как ее представляет Гордон Венхам в своем комментарии на книгу Левит.

1. Введение (ст. 1-2).

2. Обязанности священника (ст. 3-5). Здесь подробно описано, как должен быть одет священник. Кроме того, прежде чем приступить к ритуалам, священник обязан принести за себя и за дом свой жертву за грех, а также всесожжение.

3. Краткое описание ритуала (ст. 6-10). В этой части дается обзор основного ритуала дня искупления.

4. Подробное описание ритуала (ст. 11-28). Эта часть повторяет предыдущую по своей сути, однако же в ней подробно описана каждая деталь ритуала.

5. Обязанности народа (ст. 29-34).

Значение ритуала

Многие, хоть как-то знакомые с иудаизмом, знают, что каждый год в сентябре – октябре по лунному календарю иудеи отмечают «Йом Киппур». Сегодня это название религиозного праздника переводят на русский язык как «судный день». Он отмечается согласно повелению, записанному в Левит.16 и 23:27-32, в десятый день седьмого месяца по лунному календарю. Однако нынешний ритуал, совершаемый в синагогах, в корне отличается от того, что был заповедан Богом через Моисея: нет храма, невозможно принести жертву. В чем же библейское значение знаменательного дня, описание которого помещено в самом центре книги Левит и является ее главным мотивом?

Чтобы ответить на данный вопрос, необходимо вначале выяснить смысл названия этого ритуала и действительный перевод его названия. В Библии название праздника Йом Киппур, или правильно «Йом Гаккиппурим», встречается в Левит.23:27: «Также в девятый день седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши, приносите жертву Господу». Синодальный перевод называет этот праздник «днем очищения». В реальности Йом Киппур очень сложно перевести на русский язык, точно так же как сложно перевести аналогичный новозаветный термин, указывающий на искупительную жертву Христа, т.е. греческое слово «хиласкомаи». Этот термин («хиласкомаи») на русский язык переводится как искупление, примирение, очищение и умилостивление. Однако, каждое перечисленное слово передает лишь одну грань этого фундаментального древнееврейского термина.

Еврейское существительное «куппур» происходит от однокоренного глагола «уиппер». Однако в тексте Левит.23:27 существительное употребляется с определенным артиклем и во множественном числе. Иными словами, ритуал подразумевает несколько действий киппурим. Действительно, в Еврейскрм тексте Левит. 16 глагол «киппер» употребляется с двумя предлогами «аль» и «баад», которые стоят после глагола и предшествуют существительному.

Конструкция «киппер аль» означает снятие греха посредством переносом его с грешника на другой объект, на священника, во святилище или на жертвенное животное (Лев. 1:4, Лев. 4:35 или 4:26).

Конструкция «киппер баад» означает посреднические действия человека по очищению или удаления грехов общества (Исх.32:30).

В ритуале Йом Киппура разворачивались два действия: «Киппер аль» и «Киппер баад». Первосвященник удалял грехи из святилища и делал это за весь народ, будучи посредником перед Богом.

Чтобы понять динамику столь грандиозного и значительного ритуала, необходимо рассмотреть каждую часть, стих за стихом исследуя 16 главу книги Левит.

Обязанности первосвященника

Первосвященник играл главную роль в этом ритуале. В день искупления у него была особая одежда (Левит 16:4 и Левит 6:10). Все говорило о том, что ему предстоит работа по удалению нечистоты из святилища.

Войти за завесу первосвященнику предстояло дважды. Первый раз с тельцом, приготовленным в жертву за грех, за него самого и за весь «дом его», за всех священников, сынов Аарона (Левит 16:6).

Эта часть ритуала означала нечто большее, нежели простое очищение грехов; ведь, кроме своих грехов, священники носили беззакония всего народа. Каждый священник две недели в году съедал мясо жертв за грех и тем самым носил грехи людей. На Йом Киппур все священники должны были освободиться от этих грехов.

Первосвященник совершал посредническое служение за свой дом и очищал себя и дом свой.

Если священник согрешал в течение года — а поскольку он носил грехи людей на себе, значит, своим согрешением он делал виновным весь народ (левит 4:3), — то первосвященник должен был принести в жертву за грех тельца, кровью помазать роги жертвенника благовонных курений и кропить перед завесой. Теперь же кровь тельца кропилась во Святом Святых прямо на ковчег пред престолом милости Божьей (Левит 16: 11-14).
Только после того как все грехи были сняты со священника и перенесены во Святое Святых, можно было преступать к очищению святилища и народа. Иисус является нашим священником, Первосвященником и Жертвой за наши грехи (Еврея 7:23-25).

Христу не нужно дважды входить за завесу. Он «однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12).

Очищение святилища

После принесения в жертву тельца и очищения священников, первосвященник приступает к самому главному – удалению грехов из святилища. (Левит. 16:15-16)

Удалить грехи из святилища – основная цель ритуала. Вот почему он является центральной во всей Левитской системе служения. Рассматривая теорию переноса греха, мы выяснили, что всякий грех для своего окончательного уничтожения должен быть перенесен во святилище. На протяжении всего года грехи израильского народа символически переносились во святилище, скапливаясь там. В Йом Киппур первосвященник вносил кровь жертвы за грех в самую сердцевину святилища — во Святое Святых,